Звёздный

КОГДА ПРИДЕТ МЕССИЯ?
Посвящается памяти друга Владимира.
Когда из жизни уходит друг, только тогда начинаешь понимать, что истинных друзей не бывает много. И все было бы естественно - в русле жизни и смерти, но ушел тот, с кем мы ожидали Христа с неба. Он часто спрашивал меня - ну когда придет Мессия? А я как обычно отвечал по Писанию - «скоро, очень скоро и не умедлит». Однажды, осенью на берегу реки с вином и хлебом мы вспоминали «вечерю» Господню и на этот же вопрос я шутя сказал, - если пойдешь по воде как Иисус, то сегодня же увидишь Его. Он стал разуваться и, «пошел» по воде, я испугался (было холодно) и окрикнул его, он повернулся и чудо завершилось. Получилось все как у апостола Петра - пошел по воде, повернулся и начал тонуть. И наша жизнь продолжалась все так же по Слову - «ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же».
Последние годы нового тысячелетия знаменовались многими пророчествами религиозных людей, где отразились многочисленные предсказания с разнообразными сценариями «конца света». Но, проблема «конца света» тесно связана с Евангельскими пророчествами о явлении Мессии и является главным в истории спасения человечества. Многие предсказания основывались на словах Священных Писаний и их неисполненность поставило под сомнение не только авторитет Писаний, но и саму веру человека. В современной ситуации христианского религиозного мира вытекает два вопроса: Или священные Писания заведомо вводят в заблуждение своих приверженцев, или религиозному человечеству предстоит серьезное переосмысление своего отношения к наследию религиозных учений. Очевидно, правильным будет решение остановиться на втором вопросе. По сути, христианское учение о времени и временах исторично, а потому вопрос о явлении Мессии, всегда остро стоял именно по отношению ко времени - прошлому, настоящему и будущему.
В прошлом, тема мессианства многообразно отражена в учениях основных религий мира. В зороастризме Мессия назван - Саошьянта, в иудаизме - Машиах, в буддизме - Майтрея, в исламе - Ахмад и в христианстве - Христос. В русле исторического времени самым полным и завершенным учением о Мессии является Библейское учение. От Моисея началось пророчествование прихода нового Пророка (Мессии). Вначале в Мессии видели (искали) того который освободит свой народ от ига других народов. И народы, ожидавшие простого освобождения, получали очередного «мессию», одежды которого примеряли многие пророки, цари и сыны человеческие. Так, после выхода из Египта народом правили пророки и когда они не справились с этой ношей, то народ потребовал царя. Вспомним хотя бы, что имя пророка Исайи тождественно имени Иисус, то есть «спаситель», а персидский царь Кир был назван «помазанником». Все они носили черты мессии в русле своих дел и имен, так и не разрешив проблемы человечества в главном вопросе - жизни и смерти. И таковые по еврейскому учению попадали под определение «преждевременного Мессии». В Агаде рассказывается, как однажды пророк Илия опоздал на занятия раввинов и старший учитель спросил его о причине. Пророк ответил, что поочередно поднимал на молитву праотцев Авраама, Исаака и Иакова. Учитель спросил - почему не поднял их одновременно? Из опасения, - отвечал Илия, - чтобы силою их общей молитвы Мессия не был преждевременно призван на землю. И об этом же говорят Евангелия, что не медлит Господь в своем явлении, но ожидает изменения в жизни всех людей.
Если говорить о еще большей древности народов земли - атлантов, лемурии и даже, о жителях других планет солнечной системы (названные в книге Откровение - «птицами летающими по небу»), то все они попадали под название «мессианского народа». Но, очередной природный, техногенный или космический катаклизм разрушал их высокоразвитые цивилизации и они опускались в свое материальное земное начало, не важно на какой планете. И так до Христа, который в полноте учения объявил, что родина человека на небесах, что там вечная жизнь и освобождение от стихий мира и ига всегда «второй» смерти. Он умер, воскрес и сказал, что явится второй раз для тех, чья вера утвердится в надежде на новое жительство на небесах.
Если над прошлым довлеет вопрос - был или не был Мессия? То, настоящее утонуло в разгадывании признаков Его пришествия: "какой признак Твоего пришествия?", - часто спрашивали Его ученики. Но, признаки не интересны и они не суть явление Его самого. Признаки множатся и тем подразумевают продолжение истории изменения самого человека и его окончательного перехода в новые обители. За вопросом - когда наступит пришествие Мессии, всегда влечется другой вопрос - а что мы там будем делать? Вопрос, который серьезно ставится как в Ветхом завете Библии, так и в Евангелиях. "Что вы будете делать, когда окажетесь в новом Царстве?", - спрашивал Иисус учеников. Или “В какой день Ты явишься и мы увидим Тебя?”, - спрашивали ученики Иисуса. В многочисленных ответах и притчах подобного рода, всегда подразумевается некоторое время взросления человека, до пришествия Мессии. По этой причине вопрос о том, когда придет Мессия, частично обесценивается без поиска ответа на этот вопрос.
Из-под опеки спорного учения о Пришествии Мессии, выводит книга Откровение, где глагол "грядет" упраздняет разделение времени на прошлое и будущее. Он грядет Своим явлением в настоящем лично к человеку - "не вкусите смерти, как уже увидите Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем”. В этом главная суть книги Евангелия для тех, кто живет верой в Него в настоящем времени. А в книге Зогар сказано - «Грядущий встречает душу». Всякий человек умирает в одиночку и кто из живых знает, что видит человек во время отделения души от тела. По учению Евангелия, в зависимости от веры, человек может «не вкусив смерти» увидеть - Царство Божие в силе его очевидности; или Город, художник и строитель которого Бог; или Грядущего Сына Человеческого в славе Его. А без стремления к этим обетованиям неба человек может видеть тоннели, переходы, сады и просто новые обители. И человек, ушедший в другие обители - лучшие или худшие, все равно будет нуждаться в Его явлении. Но, при этом учении, не надо забывать, что земля и история человечества на ней ограничены во времени. И тогда сказано, что Он грядет ко всем народам - "И узрит Его всякое око".
А пока, настоящее помечено Его ожиданием и приведением в порядок лично себя и по возможности истории человечества. О том, как привести себя в порядок, многообразно говорят Евангелия. А вот с историей народов много сложнее, как сказано «люди пили, ели и женились», то есть «все так же». На споры религиозных учений - чей Мессия истиннее, в еврейских писаниях появлялись притчи, что не придет истинный Мессия до тех пор, пока в их кошельке (споров) не кончится последняя мелкая монета (разногласий). Или, когда христиане третьего века, претендовавшие на всю правоту в области учения о Мессии, в дерзости спросили одного раввина - когда же придет ваш Мессия? Он ответил - «когда вы все будете погружены во мраке» споров. Очевидно, этих разногласий могло бы не быть, если бы христианские учителя всматривались в писания своих предшественников, где утверждается, что Мессия уже пришел «увенчанный главами (раввинских) училищ». Вспомним, что в Евангелиях Иисус тоже назван равви-учитель. По книге “Зогар”, которая в свое время считалась прохристианской и книгой проливающей свет на тайны Евангельских историй, много говорится о деятельности Мессии, что Он введен в историю, как Человек, одетый по меркам мира.
Сквозь призму Библейского слова еврейские ученые различают учение о мессианстве и грядущем Мессии. В первом случае усматривается способность человека нести страдания другого, что каждый должен жить так, как будто он мессия: «Если мессия находится между живущими, значит это я», - говорили некоторые из раввинов. В этом учении мессианства не предполагается, что придет некий человек и остановит историю. Как не будет остановлена вселенская история многих обителей при явлении Мессии с неба и какая-то часть Его народа будет взята от земли. Очевидно, трудно поверить в эти обетования неба, но так было и в прошлом. В Библии рассказывается, что многие из местных провидцев знали о том, что пророк Илия будет вознесен в ближайшие дни, знал об этом и его спутник Елисей. Илия трижды говорил Елисею отделиться от него и остаться на старом месте. Но Елисей не соглашался и тогда Илия сказал ему – «проси что сделать тебе, прежде чем я буду взят от тебя». И Елисей сказал – «дух, что в тебе, пусть будет на мне вдвойне». Илия ответил – «трудного ты просишь, но если увидишь как я буду вознесен, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет». Иметь от Духа «вдвойне» это не только и не столько способность человека творить чудеса, но иметь веру, осуществляющую небесные обетования. Поверить, увидеть и испытать это событие на себе, задача и надежда людей последнего времени.
Гораздо сложнее примирить настоящее время ожидания с будущим временем. Примирить «не исполненность» обетования Пришествия, со смыслом слов – «не умедлит» и «не вкусите смерти, как уже увидите Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». В этом вопросе решающим остается личная вера человека. Тот же Владимир, часто говорил апостольские слова – «хочу разрешиться и быть со Христом». Он разрешился, а я верю, что он будет в числе тех с кем явится Мессия во славе.
В надежде на будущность серьезным подспорьем является пророческая книга Откровение. Где, к народу веры обращены последние, завершающие слова книги Откровения и всей Библии: «И слышавший да скажет: прииди! И, ей гряду скоро!» Заметим, что написано именно «скажет», а не подумает или примет к сведению. Важность действия слова произнесенного в слух, отражена Ветхом завете законом – «как скажете Мне вслух, так и будет вам». Но, в нашем ожидании Христа с неба, более важны слова, которые сказал Иисус: «и не увидите Меня, доколе не воскликните - блажен Грядущий во имя» Божие.

ПРИКОСНОВЕНИЕ
«И вот [закон] о нечистоте и кто прикоснется к телу имеющего истечение, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою, и нечист будет до вечера; всякий, кто прикоснется к трупу (животного) их, нечист будет до вечера. Но всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней». (Исход, Левит, Числа)
Современному человеку все еще трудно сделаться счастливым, хотя вербально (словесно) объявлен мир всему миру, слова – дружба, любовь и счастье у многих на устах. Некто сказал, что слова устают и изнашиваются, как и люди. А есть ли то, что не ветшает в человеческих отношениях и всегда желанно? Не менее важной составной человеческого счастья является – прикосновение. Но, и оно покрытое плащом страха, слухов и лжи, продолжает оставаться сложным во взаимоотношениях между людьми и наиболее спорным вопросом сегодняшней психиатрии. Терапевты тела жалуются, что на данный момент не существует ясного и прописанного в документах определения «приемлемого и этичного» вида прикосновений. А философы тела замечает, что человеку страшнее всего прикосновение неизвестного и он должен видеть, что его коснулось, знать и представлять, что это такое. Все барьеры, которые люди вокруг себя возводят, порождены именно страхом прикосновения и весь узел душевных реакций на прикосновение доказывает, что здесь затронуто, что-то очень глубокое, вечно бодрствующее и настороженное, что никогда не покидало человека с той поры, как он уяснил границы собственной личности. Прикосновение желанно и страшно, как все священное и нет ничего сокровеннее чужой плоти. Другие, в этой тайне отыскивают новые пути смысла и говорят, что каждый кто прикасается к другому, прикасается к себе и он впервые осязает свою собственную кожу. Одно прикосновение - два самопознания. Прикосновение хранит нас от «греха» вторжения и от греха разъединенности. И прикосновение есть бытие границы, черта разделения-соединения, проведенная между всеми существами, чтобы хранить их от насилия и спасать от одиночества.
Очевидно, как и всегда эти границы необходимо искать в Книге жизни, то есть в Библии. В Ветхом завете дается некий канон прикосновения, который в основном утверждается на запрещении касания к мертвому или не чистому: «Всякий, кто прикоснется к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней». Касание к мертвому или живому телу отличает мера жизненности. Основной принцип запрета на касание к мертвому (холодному) телу в том, что оно как бы «заражает» человека, делает его бесчувственным к жизни. На этом «касании» развилось множество культов почитания смерти, что не соответствует Библейской заповеди – «выбери жизнь». Любопытно и далеко не случайно, когда человек прикасался к человеку с истечением крови (раненому) или к трупу животного, он становился «нечист» до вечера. Того самого вечера, в который ему надлежало прикасаться к женщине. И когда он прикасался к телу убитого человека, что угнетало дух много сильнее и он становился нечист семь дней. О возможности соединить человека с его собственным целительным источником через прикосновение свидетельствуют многие Евангельские истории, где заложен образ человека действия. Большинство исцелений Иисусом совершалось через прикосновение, либо Он прикасался сам, либо больные прикасались к нему: «И принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его. И которые прикасались, исцелялись».
Мы – поколение «неприкасаемых», которое оказалось заперто в настоящем, религиозно «нерепрезентативном» прошлом, которое никак не может разрешиться положительной истиной в жизни людей. Страх на прикосновение к другому продолжает довлеть над обществом. Одно дело, когда один народ убивает другой, но совсем другое, когда в бескровной войне холодных человеческих отношений, гибнут и холодеют тела от отсутствия прикосновений. Не знаю, проводил ли кто-нибудь исследование на предмет количества и качества прикосновения человека к другому человеку в течении дня. Мне думается, что эта статистика не будет положительной, в которой люди неделями и месяцами не прикасаются друг другу. Особенно от нехватки прикосновения страдают старые люди (родители), обнять старого отца или мать, для многих, все еще остается стыдливым явлением.
С другой стороны, базовый образ жизненности тела в Слове зафиксирован на имени женщины - Ева, которая в сущностном значении слова переводится как «жизнь». В этом пространстве бытия двух людей, прикосновение считается самым таинственным из всех ощущений человека и призвано пробуждать тела людей к жизни. Оно связано и с внешним и с внутренним восприятием. Такое прикосновение приводит в волнение и в движение нечто внутреннее, когда человек может сказать про себя - «я затронут». Такое прикосновение, проникая через все оболочки и защиты, попадает в особое «место себя»: себя истинного, не обусловленного ничем внешним – место своего собственного начала. Вспомним историю Авраама, который прежде чем отослать своего раба за невестой для сына Иакова, заставляет его прикоснуться к чреслам старого патриарха, чтобы он осознал, что значит живое тело. В данном случае подразумевается не мертвое тело как труп, а тело чья «смерть» еще только устанавливается, и которое прежде чем умрет, должно воскреснуть к жизни вечной.
Современный мир меняется слишком быстро, но и слишком медленно. Слишком быстро в событиях и слишком медленно в базовых религиозных системах образов. Это относится к закону и его запрету на прикосновение к нечистому. Фарисейские одежды понимания «чистого и нечистого» до сих пор не сняты с плеч современного человека. Вот как об этом говорится у пророка Аггея: «Спроси священников о законе и скажи: если бы кто нес освященное мясо в поле одежды своей и полою своею коснулся хлеба, или чего-либо вареного, или вина, или елея, или какой-нибудь пищи: сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто- либо, осквернившийся от прикосновения к мертвецу: сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: будет нечистым. Тогда отвечал Аггей и сказал: таков этот народ, таково это племя предо Мною, говорит Господь, и таковы все дела рук их! И что они приносят там, все нечисто». Против этого «нет и будет нечистым» боролся апостол Павел, говоря – «для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому». В книге Зогар есть притча как между учителем и учеником возник вопрос – «откуда мы учим, что кровь грызунов нечиста? Усмехнулся ученик и привел фразу из Писания: «и это вам нечистое». Сказал ему учитель – «По изгибу твоих губ вижу, что воображаешь ты себя большим мудрецом. Ох, не вернется сын к отцу». Другими словами закон о нечистоте всегда будет выглядеть нелепо в буквах, но духовен в прообразах. И не вернется сын к Отцу, если одежды закона будет принимать за сам закон.
В учении апостола - «не прикасайся и не вкушай», речь идет не только о пище и питии, но и о том что современный фарисей продолжает видеть в прикосновении к женщине нечистоту: «Видя это, фарисей, пригласивший Иисуса, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Истинный образ человека состоит из двух – мужчины и женщины, где двое всегда прикасаются в одну плоть и исцеляются от главной болезни человека – одиночества и пустоты жизни. Где «двое в одну плоть», есть наивысший тип прикосновения. Вспоминается история философа Фалеса, который назван отцом мудрости не потому только, что нечто сказал о единстве мироздания, но что правильно отреагировал на встречу с женщиной. Этот мудрец всю жизнь искал истину, вглядываясь в небо и, однажды за этим занятием упал в яму. Молодая женщина фракиянка посмеялась над ним и сказала, что прежде необходимо твердо ходить по земле и тогда только будет обеспечен успех на небе. Надо думать, что он прозрел не только, когда женщина смеялась над ним, но и когда подала ему теплую и мягкую руку, то есть прикоснулась к нему. А может быть «новые небеса» он открыл для себя тогда, когда впервые разглядывал ее снизу вверх и прикасался к ней взглядом.
Мы настолько привыкли к образу человека разумного, что не всегда замечаем его «простые» и уникальные способности тела. Серьезные исследователи бытия человека заметили, что его зрение, взгляд всегда направлен в сторону другого. «Смотреть и видеть», выражены различием между взглядом и взором. Взор обнаруживает тела в пространстве, а взгляд касается и приклеивается к другому желанием прикосновения. Таким же образом действует вербальная связь слова, не оттолкнуть человека словами без смысла, но приблизить словом любви. И далее, вступают в действие руки, те самые которые могут умертвить плоть, а могут пробудить человека, высвободить некое позитивное начало в нем, его творческий, душевный и телесный потенциалы. В руках человека и в их целебных прикосновениях заложен ключ от самой истины, которую мы все время пытаемся разоблачить, только потому что ее так трудно представить себе «голой», то есть естественной и желанной. Если считать, что общество больно симптомами «неприкасаемых», то народная медицина со всеми своими чудачествами, сатурналиями и празднествами, продолжает оставаться основным источником исцеления человека.
В представлениях древних существовало мнение, что любая душевная или физическая боль, находит свое отражение и оставляет след, как на физическом теле, так и на ментальном плане. Что после причинения боли душе, сознание как бы закрывает эту рану панцирем, которые накапливаются в течение жизни человека. На теле человека они могут проявляться твердыми образованиями, уплотнениями как «склянь» телесная. А по другому названию «мышечный панцирь», который отражает индивидуальный рисунок хронических мышечных напряжений и энергетических зажимов. Он возникает в ситуациях, когда наше доверие к телу и устойчивый контакт с ним разрушены и стали невозможны. Зоны и узлы мышечной брони препятствуют спонтанности эмоциональных и телесных проявлений, естественности и свободе в поведении, чувствах, мышлении. Слова могут обмануть, тело – никогда, поэтому необходимо научиться доверять рукам другого. Считается, что рука в ментальном плане представляет собой нечто, напоминающее воронку, через которые боль человека выводится во внешний мир.
Методов работы, с помощью которых убиралась душевная боль, скованность и зажимы в теле, в традиции древних применялось несколько. Один из них называется «лажением» тела и напоминает обычный мышечный массаж. Опуская подробности этого вида врачевания, необходимо заметить, что обязательным условием ставится разнополость участников процедуры. Мужчины и женщины, ладить друг друга не могут, потому что это особая форма касания, заложенная в природе человека, которая редко учитывается у современных терапевтов. Очень интересен другой вид целительства под названием «писанка», которая могла выполняться на воде, бумаге, земле или песке и, конечно же на теле другого. Как тут не вспомнить «писанку» Иисуса на песке и, что примечательно, она писалась у ног женщины «блудницы», которую он оправдал. В Евангелии от Марии говорится, что Он любил ее больше, чем прочих женщин, а она его. Почему? Не потому ли, что Его руки могли выписывать шедевры на теле той, которая предназначалась ему «в одну плоть».
Христианское учение велико тем, что человеку после здешней жизни на земле обещается новое тело. Новое, даже если оно окажется «тяжелым», подобным нашему, но уже «взвешенное» руками другого человека, способного выписывать рисунки любви. И тем более в прикосновениях будут нуждаться «легкие» тела новой плоти, которые окажутся на небесном Пире и брачной Вечери Сына.

ВОЗВРАЩЕНИЕ
«Восходит солнце и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Ветер кружится на ходу своем, и возвращается на круги свои и все реки текут в море и возвращаются, чтобы опять течь». - Екклезиаст
Так сказал мудрый Екклезиаст, который изучал и наблюдал за стихиями мира. А пророки, которые наблюдали за народами, говорили - «И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня». Человек каждый день, выходя из дома, возвращаться в дом свой и так же, на закате жизни своей он однажды задумывается – куда он пойдет и где его дом. Не много мудрости в словах, когда говорится, что после смерти человек пойдет в «свое место». Свое место может определяться трудовой деятельностью или была война, прихотью и теми делами, которые он не завершил. В Библии много раз и по разным случаям человеку возвещалось – возвратиться в землю свою, в свое владение, к царю, к народу своему или возвратиться в «место свое». К народу, не познавшему в жизни «место свое» часто говорилось – «возвратитесь со злых путей ваших, возвратитесь дети отступники, мятежные дети». А тем кто «преступил и не устоял в словах завета Моего» говорилось – «возвращу плен их, возвращу в город, который будет сожжен и сделается пустынею».
В Библии, когда говорится о словах завета, то основные глаголы расставлены вокруг дома своего. Все патриархи обустраивали и возвращались в дом свой – «и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом», - говорил Иаков. Вдове, по закону предписывалось возвратиться в дом отца своего, а одиноким женщинам в дом матери своей. А двоим в браке закон повелевал - «кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его. И кто насадил виноградник и не пользовался им, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не воспользовался им. И кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не взял ее».
Евангельская притча о «блудном сыне» рассказывают о том, как сын возвращается в дом отца своего. Несомненно, эта притча показывает, что нашим истинным Отцом является Бог и Дом наш на небесах. Но в этой притче сын возвращается бедным и усталым, а по логике всего Писания мы призваны обрести некое богатство и познать – что ждет нас в Доме Отца и на брачной Вечери Сына.
Книга Товита, одна из тех книг, которая открывает серьезные тайны и условия нашего возвращения в Дом Отца. Западные священники отвергли эту книгу, потому что ее истины отвергали установления целибата. Начало книги показывает богобоязненную семью, которая оказалась в плену несовершенного мира. Они жили по старым заповедям от дел плоти, «как заповедовала мне Деввора», мать отца Товии. Деввора по имени - "пчела", а по значению трудолюбивая, как и было исполняемо в роду Товита. Трудолюбие в заповедях человеческих, без истин Божиих, всегда будет оканчиваться слепотою глаз от воробья, который «испустил» на глаза спящего отца Товии. В такой слепоте и сонливости духа мы всегда будем иметь скорбь и осуждение от близких, как отец Товит от жены Анны: "Где же милостыни твои и праведные дела: вот как все они обнаружились на тебе". И будет эта скорбь, если не обретем трудолюбия по делам другой Девворы-пророчицы, которая пророчествовала победу, сомневающемуся в свои силы народу.
Сын Товит молод, а отец слеп и ничего не умеет, кроме как «хоронить мертвецов». Жена Анна много работает, иногда подрабатывает у богатых и за это получает «молодого ягненка», который обычно давался за определенные услуги в «запрещенной» любви. После очередного упрека жены, отец Товит молится Богу - "Повели освободить меня от этой тяготы в обитель вечную и не отврати лица Твоего от меня". В этот самый день молилась Сарра, невеста и будущая жена сына Товита. Она тоже молилась в скорби от укора служанок, что семь сватавшихся к ней мужей не были достойны ее и погибали от злого духа. Она тоже молила Господа: "Молю, возьми меня от земли сей и не дай мне слышать еще укоризны". Удивительно, но «в одно и тоже время Товит, по возвращении, вошел в дом свой, а Сарра сошла с горницы своей». Во время таких молитв совершается тайна осуществления будущих встреч и надежд в любви. Во время нужды отец Товит вспоминает, что у него есть серебро, отданное на хранение мужу Гаваилу. Чтобы получить серебро, сын Товия пошел "искать человека и встретил Рафаила"- Ангела Божия, который сказал Товии - "только не медли». Как нельзя медлить человеку, которому определено быть счастливым, но только личная «лень» и невостребованность счастья, делает его таковым. Отец Товия хотел узнать - кто попутчик сына и Ангел ответил: "колена и рода ты ищешь, или наемника, который пошел бы с сыном твоим?". Многие люди все еще занимаются поисками своих родословий и родословий ангелов, которым они поклоняются и по этому поводу апостол Павел говорил, чтобы не занимались "родословиями бесконечными, которые производят большие споры, нежели Божие назидание в вере".
Они в пути. Когда сын Товия захотел помыться в "быстрой" реке Тигр, то показалась рыба, которая хотела поглотить юношу, но Ангел сказал: "возьми эту рыбу" и он схватил ее по слову Ангела. Странный и не естественный для жизни эпизод – рыба, которая может проглотить человека и, в тоже время ее можно схватить руками. По смыслу Слова этой рыбой является «суета» в жизни человека и чтобы она не поглотила нас, необходимо схватить "рыбу" земных забот. Тот же смысл кроется в Евангельских чудесах Иисуса с «хлебом и рыбой». Иисус накормил пять тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами и, еще было собрано полных двенадцать коробов. А во второй раз при меньшем количестве людей, где было больше хлеба и рыб, уже собрано меньше корзин. В сравнении притч познается, что плод будет уменьшаться, если большей частью пищи человека будут «рыбы» земной суеты о многом, а не Его Слово-Хлеб, плод которого устремлен в небо. При насыщении четырех тысяч, Он спрашивал у учеников хлеба, а они в придачу принесли "несколько рыб", что уже много.
Когда Товия готовил рыбу в пищу, то ангел сказал ему сохранить печень, сердце и желчь. На вопрос Товии, зачем? Ангел пояснил – «если кого мучит демон или злой дух, то сердцем и печенью должно курить пред таким мужчиною или женщиною, и более уже не будет мучиться, а желчью помазать человека, который имеет бельма на глазах, и он исцелится». Не трудно догадаться, что этим курением является искренняя молитва сердцем, при которой устраняются злость и все что с ней связано. А «желчь» есть прообраз мази Слова Божия, которое судит все естество человека и тем исцеляет его.
Ангел напомнил Товии о завещании отца и рассказал о невесте, что она умна и красива видом. Товия влюбился в нее по слову Ангела и душа его прилепилась к ней. Нам может понравиться внешний вид человека (избранника), но по сути, влюбляемся мы в него от слов сказанных друг другу. И брачный союз будет более успешен, если он совершается не только на желаниях плоти, но по духу любви в подобие молитвы Товии в брачную ночь: "И ныне Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения похоти, но по истине".
Отец невесты, Рагуил благословил их союз, но при этом сомневаясь в успешности этого брака, ночью копал могилу Товии, где сомнение представлено главным могильщиком человеческого счастья. Потом, он обязал Товию договором «четырнадцатью днями брачного пира» на родине невесты, и после отпустил их на родину Товии. Через мудрость царя Соломона, узнаем, что пир в четырнадцать дней не несет законного характера. Так праздник освящения храма (любви) при Соломоне состоял из четырнадцати дней, но уже в восьмой день царь отпускал народ с праздника. Рагуил обязал Товию клятвой о четырнадцати днях пира, что вызвало беспокойство у любящего сына об отце, который ждал его ранее этого срока, «ибо отец его считал каждый день». Эта часть Писания открывает истину, что в любвь Бога Отца к человеку основывается на том же счете и ожидании нашего возвращения домой в Царство Небесное.
Число «четырнадцать» символично еще и тем, что в этот день происходило обрезание мальчиков по закону Моисея. Обрезание, в завете которого глагол перерастает и превращается в способность любить. Не менее символично и то, что после выхода израильского народа из Египта, они остановились станом в четырнадцать дней пути до земли обетованной, но в суетности к старым делам, они не воспользовались этой прерогативой скорого наследия. Другими словами, Пир небесный и брачная Вечеря Агнца очень близки к нам, если земной союз двух носит черты искренней любви. Четырнадцать дней земного брака могут нести образ служения ради ближнего, быть долгими и трудными, как это случилось с Иаковым, который ради любви к избраннице Рахили, служил тестю еще четырнадцать лет.
Так же как и тесть Иакова, Рагуил хотел задержать Товию более четырнадцати дней пира и предлагал послать известие отцу Товии, но сын любящий отца не согласился удалять встречу с отцом. По переводу имени Рагуил, оно означает «товарищество» и может нести прообраз современной церкви «трех», которая проповедуя всеобщую любовь, часто далека от любви в избраннике. И потому всегда слаба скорым желанием следовать на небесный Пир и брачную вечерю Агнца. Потому, на обратном пути Ангел предлагает Товии пойти вперед жены, чтобы приготовить ей новое место. Иисус тоже пошел к Отцу прежде Своих учеников, чтобы приготовить им место и сказал: "А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам".
Очень любопытная деталь текста, когда Товия пошел вперед жены, то «за ним побежала и собака», это была та самая собака, которая бежала за ними и в начале пути. По закону Моисееву собака является «нечистым» животным, которое запрещалось есть в пищу. Это животное очень привязчиво к человеку и за ее преданность, человек ее любит. На нашем пути и возвращению к Дому Отца, «нечистой собакой» могут быть многие незлобивые привычки плоти, которые по определению апостола Павла названы как «жало во плоти». Это может быть – не способность бросить курить, какие-то недостатки тела и все то множество, что угнетают человека неотвязным вниманием к плоти. Или, как сказал тот же апостол – «хочу делать доброе, но не могу». Как собаку по закону нельзя было есть, так эти привычки не имеющие отражения от слова закона, "ибо грех познается законом", человек не должен стоять в самоосуждении и угнетать себя сердечными муками. Эти привязавшиеся, как собака привычки не есть грех и препятствие желанию скорого возвращения в Царство Отца, и они омываться в ученичестве Христу, как были омыты ноги Его учеников, которым было сказано – «вы чисты и вам нужно омыть только ноги». Тем более, если эти ноги направлены в сторону Дома Отца.
Сын Товит успешно вернулся в дом отца. И в своей последней молитве к Богу, отец Товит раскрывает тайну осуществления надежд и конца пути. Он говорит сыну, если вы будете обращаться к Богу Отцу всем сердцем, душою и поступать по истине, тогда Он не скроет лица Своего и тогда: «Увидите, что Он сделает с вами». Нелегок и узок путь человеческого возвращения Домой, но велики обетования вступивших и окончивших этот путь.

Брак в Кане
«На третий день был брак в Кане Галилейской и там положил Иисус начало чудесам и явил славу Свою». - Ин.2.1-11
Человек всегда интересовался чудесами, но часто этот интерес распространялся не далее его бытовых нужд и потому не находил должного ответа о сущности этого явления. Если мы попробуем выделить в Библии самое важное или главное чудо, то очевидно это будет непросто. Для кого-то это будут чудеса исцеления и воскрешения людей, кто-то будет впечатлен чудесами необычных природных явлений или чудесами совершаемые ангелами и пророками. Все это множество библейских чудес важно для жизни человека, потому что помогает укрепиться вере на главное чудо воскресения Иисуса, а потом уже и нашего. Фарисеи просили от Иисуса чудес и знамений, что Он есть Сын Божий, но Он отказал им в явлении чуда, потому что при многих Его делах, они не имели веры в Его избранность. Во всякое время Господь желает, чтобы человек утверждался верою не на внешних чудесах, но внутренних, духовных, происходящих в человеке.
Апостол Иоанн обращает внимание, что во время брачного пира в городе Кане, было совершено первое чудо Иисусом. И, именно через это чудо, Он «явил славу Свою». Казалось бы, «претворение воды в вино» довольно простое чудо в ряду других, более масштабных и глобальных чудес Библии. Чтобы понять славу этого деяния, необходимо более внимательно приглядеться к условиям свершения этого чуда. Вспоминая некоторые притчи Иисуса, а более книгу Откровение, где в высшем обетовании мы призваны на брачную Вечерю Агнца на небесах, становится понятным и знаменательным, что именно в начале служения Иисус и Его ученики были званы на земной брачный пир. Апостол выделил, что чудо в Кане произошло на "третий" день, а значит прежде нашего призыва на небесный брак, должно состояться нечто в днях первом и втором.
В предстоящие (многие) дни Иоанн Креститель крестил людей в воде, и очевидно говорил им много о Творце и тем крестил их верою в Бога. Так многие люди через разного рода пророков и учителей приходят к общей вере в Бога. У Крестителя были ученики, которые возможно, как и он вели аскетический образ жизни. В эти дни Креститель получил откровение, что за ним идет Некто, больше его, которому должно крестить людей Духом Святым. В первый день, когда он увидел Иисуса, то засвидетельствовал перед своими учениками, что «Сей есть сын Божий». Так, после крещения в воде и обещания Богу доброй совести, наступает день в который человек утверждается, что Иисус есть Агнец Божий, Который взял на Себя грех мира. При таком познании дел Иисуса, человек начинает сознавать, что греховная плоть, которая такова от начала, не может приблизиться к Богу Отцу, как только через Христа. В этот день Господь начинает крестить человека Духом Святым - духом любви, правды и истины. В сей день, человек однажды должен засвидетельствовать всем сердцем, что Иисус есть Христос и Сын Божий, как засвидетельствовал сие Иоанн Креститель. Таков был первый день учеников Иисуса от дня Иоанна Крестителя и таков первый день человека от дня крещения во имя Христа.
Во второй день двое учеников Иоанна последовали за Господом и оставили старого учителя: "Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно?". В сей день необходимо окончательно познать Его волю и, что надобно человеку от Господа. В этот день обретаются братья и друзья по вере, как Андрей нашел своего брата Симона и привел его к Господу, а Филипп услышав повеление Иисуса идти за Ним, нашел своего друга Нафанаила и привел к Иисусу. Это тот самый Нафанаил, который сидел под смоковницею и искал в Писаниях Того о ком писали пророки. В этот день необходимо окончательно расстаться с сомнениями в избранности Христа и желать увидеть Сына Божия своими глазами. Это и тот день, в который необходимо окончательно оставить все старое в жизни человека, оставить старые учения мира и даже начатки учения Христова, перечисленные в послании к Евреям. От этого дня ученикам обещано видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому, если только они идут за Ним, познавая Его волю.
И вот, наступил третий день, в который Иисус и Его ученики были позваны на брак в городе Кане. В Евангелии не говорится – чей это был праздник, но по каменным водоносам, предназначенным для иудейского очищения, мы догадываемся что это была иудейская община. Та самая община, которая всегда ставила высоко брачные отношения людей. Моисеев закон богат многими постановлениями, которые стояли на страже интересов молодых людей, но при этом этот союз часто носил горький оттенок неудачи и потери любви. Евангелист пишет, что во время брака не хватило вина и этот недостаток Иисус устранил претворением воды в вино. В Писании, вино часто носит прообраз радости, а вода является символом множества учений. С одной стороны, каменные водоносы, предназначенные для иудейского очищения откуда была взята вода, подразумевают старые (консервативные) учения от закона, не могущие приносить полноту радости в брачном союзе двух людей. Шесть водоносов имели по две или три меры, которые должны были быть наполнены. Так мера очищения человека от дел закона, может быть разной, но всегда измеряется полнотою искреннего служения Богу и должна быть наполнена познанием слова Божия в Духе Святом. Нельзя долго пребывать в очищении от закона Моисеева (иудейского). Но, полнота Божия выражается числом семь и этим седьмым источником очищения, является Христос. С другой стороны, Он сказал служителям пира почерпнуть воды из иудейских водоемов. Если под иудейскими каменными водоносами разуметь иудейские источники слова, в которых сокрыта определенная тайна, то при ее извлечении, обычная словесная вода, превращается в вино радости. Во многих притчах иудейских книг Галахи, Агады и особенно, книги Зогар, сокрыты серьезные тайны брачного союза двух людей.
Распорядитель пира не знал откуда вино, как и мы порой заблуждаемся в источниках радости, который для всех один – Христос. И это мы порой думаем, что подаем лучшее вино радости, когда проповедуем закон и оправдание его делами; когда смешиваем благодать с законом, когда проповедуем Христа распятого, но мало вознесенного и зовущего нас в свою обитель. Что земной брак, основанный на клятве, никогда не будет совершенен, где всегда не хватает вина радости. И не было у хозяина брачного пира той бережливости, о которой сказал распорядитель, как нет бережливости в нас, когда отвергаем Его слово в истине и нашей призванности в Его обитель, на брачную Вечерю Агнца, где царствует любовь во всей силе неперестающей. А потому необходимо поторпиться уйти от заблуждений и сберегать свое "хорошее вино" радости в земной обители, потому что хозяин пира, по существу не имел лучшего вина, но получил Его от Иисуса. И в другом месте Евангельского слова Иисус говорил, что на небесном пире Он будет пить новое вино со Своими учениками и иметь совершенную радость.
В этот, третий день земного брака необходимо расслышать Его призыв на брачную Вечерю и пир Агнца, который прозвучал в книге Откровение: "Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя, блаженны званые на брачную вечерю Агнца". И тогда третий день человеческой надежды, сбудется исполнением и присутствием на Его главном празднике любви.

Как Слово Божие
«Мы непрестанно благодарим Бога, что принявши от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие». – 1.Фес.2.13.
«Иисус сказал: Блаженны те, которые услышали слово Отца и сохранили его в истине». – Фома.83
Когда мы говорим о священных Писаниях, то для христиан такой книгой является Библия, для мусульман – Коран, для иудеев Талмуд, для восточных народов Бхагавадгита и так далее. Все это множество Писаний определяется «как слово Божие», где каждая религиозная группа настаивает, что их Писание истинное, от Бога. Спор о том, какая из этих книг самая, самая Божия продолжает тревожить современных людей. И, чтобы нам определиться в этом вопросе, обратимся к древним источникам этой полемики.
Хазарский царь, чтобы определиться в выборе веры для своего сильного и мирного народа, однажды собрал лучших представителей религиозно-философских направлений и попросил рассказать об их предмете веры. Первый отвечал философ. Он почтил Творца вселенной тем, что характеризовал Его многими эпитетами «сверх»-разумности и, в итоге сказал: Он есть Тот, Кто «распростирает небеса» и сотворил вселенную – «сотворил созвездия Ас, Кесиль и Хима», и продолжает творить далекие галактики... Царь, помяв седеющую бородку, сказал: Все это впечатляет, но если сейчас Он творит далекие галактики, то человеку не хватит многих жизней, чтобы приблизиться к Нему.
Вторым взял слово мусульманский мудрец. Он назвал Бога всесильным и судией, приводя множество доказательств своим словам. И посмотрев на философа, победоносно заявил - а наш Бог «наклонил небеса и сошел, потряслась и поколебалась земля, и мрак под ногами Его». Царь сказал - и правда, силен ваш Бог, и то что Он наклонил небеса и сошел на землю, как судия, тогда, трудно будет моему народу полюбить такого Бога.
Еврейский ученый сказал: «Мы верим в Бога Авраама, Исаака и Иакова». И Он сказал моему народу – «Я ваш Бог, который вывел сынов Израиля из земли египетской». Ну, что ж, - ответил царь, - Бог, который призрел на человека и его племя, заслуживает большего внимания. И задумчиво добавил, - но, тогда получается, что спасение определено только вашему народу? Да, - торжественно заметил рабби, - и каждый, кто к нам присоединится, участвует в нашем наследии. На это царь сказал - боюсь, что моему народу не найти столько мудрости, чтобы приобщиться к вашему наследию от огромного учения Торы.
Слово взял христианский богослов, он процитировал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Что Бог является Отцом всех людей, было главным в речи богослова. Да,- оживился царь, - когда Бог становится Отцом человека и всего человечества, мне это по сердцу... Но, единственным препятствием для принятия вашей веры моим народом, могут оказаться ваши распри между собой о том – как говорит Слово Божие.
Эти споры до сегодняшнего дня, не дают современным «хазарским» Иафетам определиться в поисках истины и достойно войти в шатры Сима. Книги всегда писались и составлялись людьми. И любопытно заметить, что для самих Писаний проблемы авторства книг не существует. В Библии мы десятки раз читаем, вот – книга Моисея, книга Самуила, книга Навина, Руфь, Даниила и так далее. Но «современный» человек устроил из этого проблему вселенского масштаба. Основные споры, как правило идут вокруг канонических книг, как будто только в них присутствует «как слово Божие». Но мы так же знаем, что возле каждого канона существуют определенные проблемы их канонизации, что именно канон определяет эти книги как слово Божие. Очевидно, нет смысла спорить о том, но есть смысл определиться, что определяет «богодухновенность» Писаний. Апостол Павел сказал, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения». Это было сказано и о тех книгах, которые он носил в кожаной сумке, и до составления Библейского канона. Или, Иисус, осуждая фарисеев, часто говорил – «как читаете, неужели не читали», или «устраняете слово Божие преданием вашим, которое вы установили». Все эти фразы отсылают нас к Торе и Ветхому завету, которые определяли как слово Божие.
Почему, когда уже давно сказано, что от духа Божия будет излито на всякую плоть, но плоть продолжает ругаться и отвергать многие древние Писания, помеченные «пишущим словом Бога». Существует притча, где древние писатели священных книг часто искали «пишущее слово Бога». Они находили это Слово, записывали его, но люди заворачивали в эти листки пирожки. О таком отношении к слову, замечательную притчу о «неповороченных» хлебах высказал пророк Осия – где люди пекут «хлебцы» своего слова, которые с одной стороны подгорели (в спорах), а с другой остаются сырыми (в знаниях). Так, вот одни искатели Слова «смотрели назад», находили Его в старых источниках и канонизировали Его. А другие, вглядываясь в будущее, обновляли старые источники и составляли новые. Так происходит и в наши дни – одни только цитируют источники и думают, что этим сохраняют Слово в истине. Другие, в познании разгадывая и расширяя слово притч, попадали под осуждение первых.
Мы привыкли (нас приучили) определять «богодухновенность» от буквы канонического слова, но не привили навыка определять богодухновенность не от буквы, но от духа слова. Но спросим себя, где и в каких словах больше духа? Там, где евангелисты от канона рассуждают о «свиньях, псах и блевотине» или там (вне канона), где ученики свидетельствуют Учителя, как Сына Божия? Или, когда канонический евангелист, не видевший Иисуса, говорит «то рассудилось и мне, при тщательном исследовании всего» написать о Христе. И в этом рассуждении, в полнейшем противоречии с учением Иисуса «умертвляет» Ананию и Сапфиру. А другой евангелист (Филипп), прямой ученик Иисуса, но не вошедший в канон, всеми силами слова пытается соединить мужчину и женщину по сути библейского учения. Так, где больше духа истины? Почему «рассуждающий» евангелист стал больше того, кто был рядом с Иисусом написал и сказал – «это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Фома, и тот кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти». Почему современный канон Слова, в жесточайших спорах установленный людьми, продолжает отлучать современных людей от серьезных источников Слова Божия? И тогда вспоминаются слова Иисуса, что его учениками являются те, кто слушает именно Его слова. А кто слушает пророка и праведника во имя его, получит их награду, а не Христа.
Вообще, одной из главных тайн Слова Божия, является закон обновления слова. Об этом настаивает Тора: Однажды Моисей будучи на небе захотел встретиться с великим учителем Торы Акивой. Ему показалось, что этот рабби учит Торе не «как Слово Божие», данное ему на горе Синай. Всевышний сказал ему – «отступи назад». Моисей пошел и сел в конец восьмого ряда учеников, слушая их он не понимал о чем они говорят. Но как дошли до одной вещи, нуждающейся в объяснении смысла, ученики спросили рабби Акиву – откуда у тебя эти слова? Он ответил им – это галаха (устное учение), полученная Моисеем на горе Синай. И успокоился Моисей, что так он говорит, ибо человек не получил еще всю Тору (Учение). Другими словами Моисей осознал свою миссию получения Торы, как полагание нового смысла Слова. И в таком полагании, появился Ветхий завет Библии, который в своих пророческих словах и книгах все время отсылают нас в будущее, во времена Иисуса, к Евангелию.
О «необходимости» обновления Слова мы много раз читаем в Евангелиях и в частности, когда Иисус привел притчу о подобии Царства Небесного хозяину, который выносит из своей сокровищницы познаний, новые знания. И в другом месте Иисус серьезно предупреждал своих учеников, чтобы они не ставили предела Его словам и не становились законодателями Слова, которое по времени «схватит их и скует». Что канон Слова «сковал» современных религиозных учителей, заметно не вооруженным знанием, взглядом. И в книге Зогар есть удивительная глава под названием «Обновление слов Торы», знанием которой непростительно пренебрегать современным апологетам веры.
Лет пятнадцать назад в прессе была статья ученых библеистов о необходимости расширить Библейский канон некоторыми книгами, которые были отвергнуты в прошлом. Общественность была не в восторге и я вкупе с ними. Теперь же, осознав важность книг не вошедших в канон, я задаю вопрос – почему апологеты средневековья могли «составлять», разные по составу каноны Библии (их было несколько). Последняя из них православная Библия на 11 книг больше западного канона, а современные богословы с «излитым духом» на чело свое, лишены права восстановить Слово Божие в полноте? Или, как сказано богодухновенно в псалме о важности - «принести свой плод (знания) во время свое».
Вглядываясь в глазницы чисел (66) книг западного библейского канона и (77) книг православного канона, любопытно поставить вопрос – где, в каком каноне больше Слова Божия? И вообще, число «6» в религиозной символике всегда означало – неполноту совершенства, в противовес числу «7». Так, не есть ли число «66», своего рода намек будущим поколениям, на необходимость дополнения и изменения количественного состава Библейского канона. Печально сознавать, что только одна (из многих отвергнутых книг) книга Товита, могла бы открыть очень серьезную тайну домостроительства Божия среди двух. И далеко не случайно ангел сказал Товиту «написать все совершившееся в книгу». Странная избирательность получилась у составителей канона – ангелам, приходивших к Аврааму, они поверили, а ангелу Товита – нет.
А если вспомнить слова главного составителя канонов, Ездры (от православного канона), которому был сказано «первые книги, предназначенные для достойных и недостойных положить открыто», а другие «семьдесят, в которых скрыт источник мудрости и река знания», сберечь для последних времен. То, как минимум западному канону не хватает четырех мудрых книг, при этом не подвергая богодухновенности «первые книги». Так каким числом должен определяться канон Книги жизни?
Не лишне вспомнить и то, что все три основные религии мира вышли из одного источника Слова, а их представители от чресел Авраама. Внимательно читая некоторые работы древних ученых Слова Божия и приглядевшись к Корану, где не один раз сказано, что «правда и истина находится в Торе и Евангелии». Можно увидеть, что книга (Коран) по основным постулатам, является той же «благой вестью». Здесь вспоминается сетование ученых о потерянном «пятом Евангелии». И тогда, ее присутствие в главной Книге жизни человека земли, возможно и есть тот шанс, когда религиозные учителя всех конфессий могут сесть за один мирный стол. И, наконец, перестать спорить перед не определившимся в вере «хазарским» царем. И тем, в большем разнообразии книг канона, предоставить право самим верующим познавать тайны домостроительства Божия среди людей. И в своих «рассуждениях» в слове, наконец начать познавать – кто такие «николаиты», которых так сильно не любит Бог и отличать «тех, которые назвали себя апостолами», но они оказались «не таковы» по книге Откровение.
Конечно, уметь делать эти отличия среди учителей, пророков и праведников не есть главное в познании тайн домостроительства Божия. И любой древний канон священных Писаний ценен по своему содержанию, но те тайны от твердого слова (не от молочной пищи) в истине, которые ведут к совершенству человека, все еще «скрыты» в законе – «нельзя, не трогай, не прикасайся». Эти тайны касаются многих сторон жизни человека и главное, ведут человека к полноте жизни, от которой человек все еще отлучен.
Отлучены все те же умные «хазаряне», которые продолжают сочетать свой смысл жизни с наукой. Наукой, которая оперирует вопросами «что» и главным образом говорит «о чем» то. И никогда не сможет заменить Библейское учение «о ком» - о Боге и человеке: кем является человек и кем он должен стать. При феноменальных успехах современной науки, все чаще ставится вопрос - какими новыми путями следует человеку идти? И именно при этих успехах науки, все более становится опасным избрать не тот путь, который определен человеку плоти. По этому поводу, один из еврейских учителей сказал что, необходимо обратиться «к понятиям, хранящимся на вершине мира». Этой вершиной и центром истины всегда будут Священные Писания, и в первую очередь Библия, которая является книгой порождений и рождения нового человека. И, если бы эта вершина не троилась и не множилась, то человеку земли было бы много «проще» взойти на нее, и успокоиться от трудов своих.

Лице мое
«Сии люди, поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим - могу ли Я отвечать им?». – Иез.14.3.
Когда мы вспоминаем о человеке, то прежде вспоминается его лицо и когда мы обращаемся к человеку, то прежде вглядываемся в его лицо. В Писании сказано, как Бог отличил человеческое лицо - «и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Получается, что было некое существо с присущими человеку чертами лица, но он стал живым только после операции оживления «лицом к лицу» со своим Создателем. И это лицо человек должен сохранить, а может обрести новое лицо в течение жизни, чтобы однажды предстать перед Творцом, как состоявшаяся личность.
Некто сказал, что если человек имеет два лица (двуличен), то он уже наполовину гениален. А из Библии мы узнаем, что человек имеет четыре лица, но тогда он просто предрасположен к гениальности, если только разберется со своими лицами: «И таков был вид их: облик их был, как у человека. Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались». Такое видение увидел пророк Иезекииль в тринадцатый год среди переселенцев. Это был народ о котором сказано – «Я посылаю тебя к людям непокорным, которые возмутились против Меня. И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем». Любопытно, что в этом видении пророка трижды говорится, что они «шли на четыре свои стороны», каждое в свою сторону и не оборачивались. Но, мы то знаем, что невозможно одновременно идти в четыре стороны и тогда получается, что это существо никуда не двигалось, не развивалось, а в лице людей переселенцев – просто не искало лице Бога. А человеческое лицо, как должно, не определяло движение звериных лиц. Довольно легко разобраться, что звериные лица характеризует определенные черты личности человека, которые могут доминировать в жизни человека. Лицо льва характеризует воинственность человека. Так, в войске царя Давида были «люди мужественные, воинственные, лица львиные — лица их». Подробности характеристик лиц тельца, орла и других животных можно найти в многочисленных современных гороскопах. Это все лица гражданские по преимуществу исторические, с которыми мы сражаемся, заключаем договоры, присутствуем в салонах. Но не они определяют главное лицо человека.
После того как Бог вдунул в лице человека дыхание жизни и человек стал определяться по отношению к Богу, то он обретает «свое лицо». Это лицо характеризует искренность и намерения человека, и когда человек совершал ошибку и понимал это, то падал на «свое лицо». Кто-то падал на лице свое перед царем, кто-то перед пророком, народ падал на «лице свое», когда совершались чудеса, а Моисей и Аарон пали «на лица свои» пред Богом.
Лицом своим на землю перед царем Давидом падали - женщина Фекоитянка, начальник Иоав и сын царя Авессалом и у всех троих по отношению к царю было проявлено лукавство. До земли кланялись пророк Нафан и Вирсавия, чтобы разрешились земные дела о наследовании царствования после царя Давида. Царь Саул «пал лицем на землю» перед видением пророка Самуила, когда Бог отступил от него и не отвечал ему через пророков, ни во сне, ни в видении. Но, вот пророк Иезекииль пишет - «И пришли ко мне несколько человек из старейшин и сели перед лицем моим. И было ко мне слово Господне: Сии люди, поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим - могу ли Я отвечать им? Посему говори с ними и скажи им: если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое и поставит соблазн нечестия своего перед лицем своим, и придет к пророку, - то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ?». В этой фразе очень важно понять о необходимости свои недостатки (нечестие), ставить не перед собой (лицом своим), потому что сердце и разум человека склонны оправдывать себя, но перед лицом Творца. В Библии, эта позиция человека часто называется лицемерием и выражается в притчах о «закваске фарисейской, «бревно в глазу» или лицеприятием в делах закона. По сути – лицемер это человек, который мерит свое лицо не правильно и преувеличивает свою праведность. Как преувеличил свою праведность царь Езекия. Когда он заболел ему, было определено умереть и дать дорогу новому поколению людей, новым пророчествам и новым свершениям. Царь заплакал, отворотился «лицем своим к стене и молился», перечисляя свои заслуги. Так он вымолил еще пятнадцать лет жизни и сразу же при выборе знамения (солнце «правды» опустилось на десять ступеней назад), совершил серьезную ошибку, которая погубила будущее своих детей. Таким образом, история иудейского народа, а вместе с ней и человечества пошла вспять.
Любопытно проследить направление лица человека в его делах. Лицо в землю, больше говорит о покаянии и страхе или о том, что человек еще не имеет Посредника, который понес его грехи. Лицо в стену, свидетельствует о некоторой непонятности своего предназначения в жизни. Потом в Библии говорится о необходимости умыть свое лицо и поднять к небу. Однажды, Господь сказал Иисусу Навину – «встань, для чего ты пал на лице твое?», ибо согрешил народ, а не ты. И в книге Откровение, когда Иоанн «пал к ногам Ангела, чтобы поклониться, он сказал мне: смотри, не делай сего, ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей, Богу поклонись».
Лицо к лицу говорит об искренности и мирности человека, чего не оказалось в общении жен Иакова. Служанка Агарь убежала в пустыню «от лица Сары», которое проявилось в ревности к мужу. И надуманный страх Иакова гнал его «от лица» брата Исава, но который оказался вполне мирным человеком. Когда речь идет о служении, то пророкам часто говорилось обратить свое лицо к горам Израиля, Иерусалиму, Сидону, горе Сеир, островам и так далее. Пророку Ионе было сказано идти в Ниневию и проповедовать там о покаянии, но он «встал, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня». От лица Божия был удален Каин, убивший своего брата: «вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле. И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод». От лица Божия пытались скрыться Адам и Ева, когда съели плод от древа познания и узнали, что они наги: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая». Очевидно, дело не в наготе и не в древе, а в том, что он не познал цели жизни в его спутнице, и обвинил Творца – «Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Другими словами Адам еще не познал Еву «лицом к лицу», как свою избранницу.
Многие прообразы Библии рассказывают о херувимах, лица которых на крышке скинии и храмов расположены друг к другу. Они своими крыльями скрывают свое лицо и то, что ниже пояса или открывают разные части тела. Тип и орнамент на одеждах священника, и даже имена людей, отражают отношение человека к полу. Все это говорит о половом и родовом лице в нас. «Лице», которое в своей деятельности влечет нас в вечность или тормозит нашу жизнь во времени. Но едва дело касается полового лица – как оно перестает громко говорить, речь переходит в шепот, непонимание и запрет. Очевидно, этому времени приходит конец.
Очень понятен эпизод происшедший с Ноем: «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего». И когда Ной «проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих».
Видеть свою принадлежность к полу и знать о его предназначении, разные вещи. «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним». Как и у Ханаана, у старшего брата Надава, оказался неправильный взгляд на младшего брата Авиуда, они были воспалены чуждым огнем любви друг к другу и, как итог погибли перед лицем Господним. В этих Библейских историях, отражено наше отношение к одноименному полу, который должен быть скрыт от любопытного и не сформировавшегося взгляда молодого поколения, потому что в лице младшего Ханаана, именно оно часто теряет свое половое лицо. Сохранить свое половое лицо и развить его в правильном направлении, является серьезной задачей в жизни человека. Потому что именно оно влияет – быть нам на брачной Вечери Агнца или остаться на долгое время «раб рабов» человеческого заблуждения. И, именно этих одежд пола не оказалось у одного из присутствующих на брачном пиру, в притче Иисуса.
В Писании много раз говорится о необходимости искать лице Бога, но с другой стороны Он сказал однажды Моисею – «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе]». До этого момента Бог обещал Моисею показать славу имени Иегова, что в дословном переводе означает – «Я есть Сущий». Сущий – жизни, сущий мужского и женского. Человеческое лицо пола утверждается в законе – вот мужчина, а вот женщина и Моисей был поставлен на этой «скале» закона. И из расселины этой скалы мужского и женского Моисей увидел Бога сзади как человека, но одного пола (как Сущего всего) он не мог увидеть. Моисей увидел Его славу жизни в лице мужского и женского, и в этой славе лицо Моисея стало сиять. И сразу после этого Моисею было сказано сделать вторые скрижали, которые начинались с заповеди – «шесть дней делайте дела, а день седьмой должен быть у вас святым, Суббота покоя Господу». И Суббота эта брачная, когда сочетается мужское и женское «лицом к лицу». В притчах сказано – «Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее. Как в воде лицо - к лицу, так сердце человека - к человеку». Не секрет, что сладкие плоды этого древа, отражают образ любви.
О религии можно думать исторически, философски, мистически и даже оправдательно как о торговле и «священной» воине. Все эти программные учения широким потоком распространились в область космоса и прочих миров. Человек смотрит в это небо и боится его, будущее не ясно, он все так же один. В небе он ищет инопланетян и различные воинства, связывает себя различными воинскими обетами и готовит себя к некой «священной» войне. И никак не может понять, что космос и вся громада пространства от начала творения поделены на мужское и женское. Вспышки на солнце, лунные воздействия, марс и венера, все планеты солнечной системы, как и весь массив космоса – звезды, галактики, и все мироздание, по сущности действия влияют на мужские и женские отношения. Недавно открытый закон фракталов, тоже носит эти черты, рождение и расширение вселенных из этого порядка. И только в таком Бытие происходит, связывание человека с небом и в таком Бытии происходит не суд, но распознавание истинного лица человека.

Полнота
«Есть у нас сестра, которая еще мала, что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут свататься за нее? Если бы она была стена, то мы построили бы на ней палаты из серебра; если бы она была дверь, то мы обложили бы ее кедровыми досками. Я - стена, и сосцы у меня, как башни; потому я буду в глазах его, как достигшая полноты». - П.Пес.8.10.
Человек всегда стремился к полноте во всем, будь то желания в материальных вопросах, духовных областях знания и любви. На сих трех китах нашей жизни мы и остановимся.
Нельзя отрицать важность полноты дома и о тех людях, которые обустраивают эти окраины человеческого бытия, сказано «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся», а кроткие и милостивые наследуют землю и будут помилованы.Но, в Библии много сказано и о тех, кто заботиться только о материальных благах и наполнении своих амбаров: Наполню свои закрома зерном и буду почивать, - сказал один из них и умер в тот же день, говорится в Евангелии. В книге Иова сказано, что не устоит счастье человека – «в полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него». Часто полноту своей жизни человек измеряет количеством прожитых лет, полнотою своих домов, или количеством внешних дел. Библия напоминает, что без Бога Отца долгая жизнь не будет в радость и сотый год жизни грешника не станет полнотою, умиротворяющий дух. Но если жизнь определяется поиском Творца, то Он не только благословляет хлеб и воду, но и число дней, даже немногих, делает полным.
Иов скорбел, что умирающий человек в полноте сил и, умирающий с душою огорченною: «они вместе будут лежать во прахе». И, что никто не может дать совет во всей полноте человеку простому и не мудрому. Думы Иова о полноте Божией были несовершенны – «Он велик силою, судом и полнотою правосудия», в этих словах не нашлось места определению любви Божией. А все потому, что ему еще не было открыто о домостроительстве Божием во времени, что будет совершено «устроение полноты времен, дабы все небесное соединить под главою Христом». И что должна прийти полнота времени, в которое Бог послал Своего Сына, чтобы искупить людей от греха и явить свою любовь всем людям земли. Но, человеку «простому», не возбужденному ревностью о Боге и больному религиозным фанатизмом (антисемитизмом) довольно сложно понять, что спасение определено всем людям. Апостол язычников обращается к воинствующим римлянам: «Итак, спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников». Все предельно ясно и понятно, но некоторых раздражает деление народов на избранных и язычников. А если бы избрал Бог от начала русских, или другой народ и бродили бы они сорок лет по сибири, результат был бы тот же – падение и оскудение избранного народа, чтобы через один народ спаслись многие. Полнота их и полнота язычников, так в чем проблема? Очевидно, проблема и не полнота в духе человеческом.
Когда человек приближаемся к духовным богатствам знания, то говорится, что «не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих. Ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем». Жизнь без истин Божиих и вне Христа, есть питие полной чашей из обыденного источника, который часто называется нечистым. О таковых сказано, что «внутри они полны хищения и неправды, полны костей мертвых и всякой нечистоты». От Духа Святого человек наполняется из невидимого источника Божия, как наполнялись пустые сосуды вдовы маслом, по слову пророка. Вдове сказано наливать их при закрытых дверях и «сосуды полные отставлять». Закрытые двери призывают работать над своим внутренним содержанием духа, а полные сосуды содержать в стороне, чтобы не опрокинуть их случайно в суете с пустыми сосудами.
Об Иисусе сказано - «И Слово стало плотию, полное благодати и истины». Эта полнота благодати в истине достигается теми же принципами и чудесами, которые совершались Иисусом с «пятью преломленными хлебами». Несколькими хлебами Иисус накормил множество народа и остатками были наполнены двенадцать коробов, от которых мы продолжаем питаться. Он преломил хлеб и передал ученикам, а они народу. Всякий последователь и учительствующий от учения Христа, никогда не сможет сказать всей правды, а потому всегда остается нечто от истины, как остаток хлеба, который съедается новым поколением людей от нового мышления. Эти корзины продолжают наполняться учениями, которые все полнее раскрывают Христа и Его учение во времени, ибо Он есть «полнота наполняющего все во всем».
Можно верить в Бога и Его Сына Иисуса, можно наполняться многими знаниями, но вот апостол замечает, что они могут быть всего лишь «начатками учений» и человек должен прийти в полный возраст Христа – «доколе все придем в меру полного возраста Христова». Полный возраст характеризуется, когда в жизни человека любовь проявляется естественным образом во всякое время, и именно в ней происходит исполнение всею полнотою Божию. Апостол Иоанн говорит, что если верующий будет наблюдать за собою и не потеряет того, что обрел во Христе, то в определенное время получит полную награду. Любопытно, что в этом послании избранный Апостол защищает любовь человеческую к женщине, явленную от начала заповедей Божиих к человеку: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Не исповедование Христа пришедшего во плоти, суть учения антихриста, а главное, в этом учении человек теряет полную награду в жизни. Религиозное наследие учителей, питающееся только от четырех корзин канонических Евангелий, сильно запутало эту истину и человеку порой трудно сохранить мир между духом, душой и телом, и он продолжает питаться крохами от двенадцати коробов, еще до конца не преломленных хлебов.
Очень знаменательно апостол Иоанн заканчивает одно из своих посланий к женщине (госпоже) – «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Уста к устам, это серьезный залог для достижения полноты любви двух людей – мужчины и женщины. Во все времена у человека оставалось мало времени для любви. Он шесть дней работал и в седьмую Субботу, опять же выбегал в поле своего труда. То война, то разруха, а хуже всего малолетие в познании тайн Божиих. Во время голода на земле женщина по имени Руфь вошла к Возу и поделилась с ним своею любовью и о ней сказано: «да воздаст Господь за это дело твое, и да будет тебе полная награда от Господа Бога Израилева». А в главном учебнике любви Песни Песней, мы читаем - когда возлюбленная и невеста жениха, услышала о себе определение от братьев, что она мала и несовершенна в глазах жениха, и что будут делать с нею братья, когда жених будет свататься за нее? Религиозное братство, как и семейное братство часто претендует на всю полноту знания и тем ограничивает своих «меньших» в достижении им определенной полноты. И тогда, забывая свое несовершенство, она сказала: «потому я буду в глазах его, как достигшая полноты». Именно, этого стремления к полноте, порой не хватает современному человечеству и, потому оно «часто болеет и умирает», так и не достигнув полноты жизни, - говорится в Библии.

Источники жизни
«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни».- Пр.4.23.
Вспоминаю два сюжета из фильмов о людях, оказавшихся в критической ситуации. Первый, легкий самолет потерпел аварию над пустыней и мужчина несколько дней шел по пескам, изнывая от жажды, без воды. Он проявил волю к жизни и выжил. А другой мужчина, много дней шел по пустыне и писал письма любимой женщине, источником его высокой выживаемости была любовь. Это был товарищ Сухов из фильма «Белое солнце пустыни». Два источника и оба ценны для жизни: первый хранит жизнь на земле, а другой ведет к жизни вечной.
Древние люди селились возле водоемов и рек, а люди пустыни копали колодцы. Условия, при которых ветхозаветные люди добывали себе воду для жизни, заботились о родниках и охраняли их, есть и наши условия достижения источников вечной жизни в Боге. Источником жизни Авраама была вера в Бога и колодцы, которые он копал в пустыне, есть прообраз нашего труда в вере. Однажды рабы царя Авимелеха отняли колодезь у рабов Авраама и, чтобы заключить мир патриарх взял «мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и они оба заключили союз. И поставил Авраам семь агниц мелкого скота особо. Авимелех же сказал Аврааму: на что здесь сии семь агниц, которых ты поставил особо? [Авраам] сказал: семь агниц сих возьми от руки моей, чтобы они были мне свидетельством, что я выкопал этот колодезь. Потому и назвал он сие место: Вирсавия, ибо тут оба они клялись».
Рассматривая их союз «особо» и пытаясь понять суть «семи агниц» женского пола «особо», необходимо вспомнить о том, что не менее важным источником жизни Авраама была любовь, а вернее, его привязанность к женщине по имени Сарра. Но, во время опасности для своей жизни, он с легкостью отрекся от жены и сказал, что она не жена ему, а сестра и Авимелех хотел взять ее в жены. Они оба клялись у колодца, но при всякой клятве сказанной вслух, есть слова которые не говорятся.
Надо думать, Авраам осознал свою ошибку по отношению к жене и выразил ее подарком «семи агниц», давая понять Авимелеху, что он может взять любую женщину в жены из племени патриарха, но Авимелех не понял этого. По этой причине, союз Авраама с царем Авимелехом примечателен еще и тем, что от его колодца дозволялось пить другому народу, что также есть прообраз нашего союза с Богом, из источника которого мы можем пить, по вере Авраамовой. И это был колодезь и источник той жизни, где был завязан первый узел клятвы в связи с женщиной. Узел, который уходит своими корнями во времена царя Давида и его несовершенная связь с женщиной Вирсавией, имя которой дословно означает – «дочь клятвы». Множественные узлы, которых необходимо развязать в жизни всякому человеку. Разрешать пить другим, а не пренебрегать и не засыпать колодцы, как это сделал царь Езекия. Во время осады города и в сомнении на спасение Божие, он «засыпал все источники и поток, протекавший по стране», в чем не было воли Божией, потому что это решение было принято с князьями и людьми военными. И не эти меры спасли иудейский народ, но обращение царя и народа к Богу.
Но, источником жизни царя Авимелеха была жадность и он первый нарушил свою клятву. Когда умер Авраам и видя, как богатеет Исаак, он засыпал все колодцы патриарха и изгнал сына Авраама. Проблема разрешения клятв у ветхих людей разрешалась сложно, и Иисус по этому поводу сказал – «не клянитесь вовсе, а если дали клятву, то должны ее исполнить». Но, вот Исаак поселился в других местах и стал очищать старые колодцы отца, «и назвал их теми же именами, которыми назвал их [Авраам] отец его». Потом, рабы Исааковы нашли колодезь воды живой: «И спорили пастухи Герарские с пастухами Исаака, говоря: наша вода. И он нарек колодезю имя: Есек, потому что спорили с ним. И когда они выкопали другой колодезь; спорили также и о нем; и он нарек ему имя: Ситна. И он двинулся отсюда и выкопал иной колодезь, о котором уже не спорили, и нарек ему имя: Реховоф, ибо, сказал он, теперь Господь дал нам пространное место, и мы размножимся на земле». С колодцами Исаака обнажились узлы споров, которые впоследствии, привели к большей трагедии. Так во время войны двух царей, возле колодца «споров» были убиты сорок два брата царя иудейского – «И взяли их живых, и закололи их — сорок два человека, при колодезе Беф-Екеда, и не осталось из них ни одного». По этому поводу, Иисус также сказал притчу, что - когда двое спорящих идут к судье, то прежде им лучше помириться, ибо не знают, кто из них будет оправдан. А по сути, спорщики, вообще, не могут быть оправданы.
Третий патриарх Иаков, тоже очищал и копал колодцы. Любопытно и знаменательно, что жизнь Иакова была связана с плодоношением и рождением, как источником, более ценным, в жизни человека. Увеличивался скот, рождалось много детей, а вместе с ними и проблемы отношений с женами. Возле одного из колодцев семейных отношений открылись заплаканные глаза Агари, когда она была изгнана в пустыню от притеснения Сарры: «И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока». И, далеко не случайно, самый знаменитый из его колодцев вошел в Евангельскую притчу о Самарянке, которая встретилась с Иисусом у колодца Иаковлева. Эта притча уникальна во многих смыслах, но в главном, у этого колодца разрешалась проблема отношений между мужчиной и женщиной. И эти отношения Иисусом названы «источником воды, текущей в жизнь вечную». Однажды ученики спросили Иисуса – «Господи, много вокруг источника, но никого нет в источнике. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог».
И возле такого источника стоял раб Авраама, которому было дано задание найти и привести лучшую женщину, жену сыну Исааку. Когда раб оказался возле колодца, где было много женщин, он растерялся и не знал как и какую из них выбрать. И он стал молиться и говорить - «Вот, я стою у источника воды, и дочери жителей города выходят черпать воду; и девица, которой я скажу: наклони кувшин твой, я напьюсь, и которая скажет [мне]: пей, я и верблюдам твоим дам пить, [пока не напьются,] — вот та, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку; и по сему узнаю я, девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх. И побежал раб навстречу ей и сказал: дай мне испить немного воды из кувшина твоего. Она сказала: пей, господин мой. И тотчас спустила кувшин свой на руку свою и напоила его». Раб увидел в этой женщине источник милости.
Писание различает искусственные источники (колодцы и каменные водоемы), от естественных, исходящих от Бога. Если возле первых разрешались личные проблемы людей, то нерукотворные источники нуждались в особом, подходе к ним. Когда народ вышел из Египта, он дважды оказывался без воды в пустыне. Первый раз Моисей извел воду из скалы, как сказал Господь – «и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ». А второй раз, когда народ опять стал роптать в пустыне, Моисею было сказано – «собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы, и напоишь общество и скот его». Но, Моисей сказал при народе – «послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его». За то, что они с братом обратились к скале от своего имени и ударил Моисей в скалу дважды, сказал Господь Моисею и Аарону: «за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему».
Нечто подобное произошло с царем Ахавом, который отошел от Бога, как источника жизни. Был голод и засуха, царь послал Авдия искать источники вод и травы, чтобы выжить и не нашел, но встретил пророка Илию, по молитве которого Бог послал дождь. Этот дождь должен был напомнить Ахаву, что все источники жизни в Боге нисходят свыше, но царь не понял и не принял эти знаки откровения.
Значение источников «верхних» и «нижних» хорошо отражены в истории раздела земли обетованной, когда народ вошел туда. Земля с источниками уже была разделена Иисусом Навиным между коленами (мужчинами), а женщина оказалась не в уделе. Но вот, жена Гофоила Ахса, получившие с мужем землю без источников воды, стала просить еще источники вод: «И дал ей (Иисус Навин) источники верхние и источники нижние», - говорится в Писании. По определению Божию человек уже имеет землю своего владения, как землю «полуденную» и источники «нижние», но через Христа он получает всю полноту благословений - источники «верхние», в лице небесных обетований Небесного Града. Одному человеку и в одиночестве сложно просить Бога о небесных обетованиях, но много легче это делается, когда их двое – мужчина и женщина. Как сказано в Евангелии – «если двое в доме одном попросят что либо, и будет им». Дом и двое в доме всегда несут прообраз любви человека в избраннике. А если нет любви, то это «запертый сад, заключенный колодезь и запечатанный источник», - говорится в книге Песни Песней. И там же, если женщина богата любовью, то о ней говориться: «Рассадники твои - сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, садовый источник - колодезь живых вод и потоки с Ливана. Пусть придет возлюбленный мой в сад свой и вкушает сладкие плоды его».
Но любителям «пепельного» поста, которые отвергают источники радостной жизни, а Субботу не делают брачной, праздником сочетания двух людей, пророк Исайя говорит: «Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами».
Пророк Иеремия предупреждает о двух рода зла, которые сделал народ по отношению к Богу: «Меня, источник воды живой оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». Каменные водоемы были на брачном празднике в городе Канны, воду которых Иисус превратил в вино. А в словах ветхого пророка можно заметить предупреждение, что человек часто высекает себе «водоемы» ложных учений, которые не держат истину Божию. О таких учениях сказано в книге Откровение – «и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки».
Через пророка Захарию Бог обещал Своему народу новый, лучший «источник, для омытия греха и нечистоты». Естественно, этим источником является Христос и Его учение, посредством которого человек омывается и возвращается домой к Богу. И о том же пророчествовал Исайя, говоря, - «Ибо милующий их, будет вести их, и приведет их к источникам воды, текущей в жизнь вечную». Но, мы уже помним, что «что источник воды, текущий в жизнь вечную» Иисус обещал женщине, если она приведет к источнику любви - мужа, который, оказался не мужем ей, но… мужчиной, прилепившимся любовью к женщине.
По выходу из Египта, вначале путешествия Израильского народа по пустыне, они остановились в Елиме – «там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах», - говорится в Писании. Нет никакой перспективы в познании путей домостроительства Божия среди людей, если искать эту стоянку и источники на географической карте. Но, «Елим», в переводе означает – «пальмовые деревья», плоды которых является пищей для людей пустыни. От пророчицы Девворы, которая пророчествовала под пальмой, эти дерева означают слово Божие, исходящее из уст человека. В Елиме они были много дней и с большой уверенностью можно утверждать, что здесь двенадцать представителей колен рода Иакова оказали серьезную поддержку Моисею, после первого ропота народа при первой стоянки в Мерре, где оказалась «горькая» вода. А семьдесят финиковых пальм, были семьдесят старейшин из народа, избранных Моисеем в помощь ему. Этот же числовой образ уходит во времена Иисуса, когда Он избрал 12 учеников, а потом и 70 апостолов, которые были отправлены с проповедью по всему миру. Несовершенство и отсутствие усердия не позволяют человеку копать глубокие колодцы в познании истины, но и в этом случае Господь говорит: «делайте на сей долине рвы за рвами, и не увидете ветра, и не увидете дождя, а долина сия наполнится водою, которую будете пить вы». Другими словами, здесь сказано – веруйте, как можете, познавайте Слово в меру возможности и «сохраните, что имеете», - говорил апостол и даже этого будет уже достаточно, чтобы на пути через долину смертной тени получить воду для жизни.
И не так уж сложно познать и сохранить истины, о которых сказано, что «источником жизни являются – уста праведника и учение мудрого, страх Господень и разум для имеющих его». А жемчужиной этих откровений является убежденность в том, что «Бог есть источник жизни, удаляющий человека от сетей смерти». И тогда будет, говорит пророк Исайя – «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог - спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь - сила моя, и пение мое - Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения». И уж совсем нет беспокойства для тех, кто признал Иисуса Христа Сыном Божиим, который в своем последнем Откровении сказал так – «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, жаждущему дам даром от источника воды живой».

Будущее
«Зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».- 3.Езд.7.15.
Наверно трудно найти человека, который бы не задумывался о будущности своей. В древности, основная масса людей жила близкими целями и не распространяла свою будущность в глубину времен. Такое положение, очевидно, не отвечало замыслу Творца и народ постепенно, стал приобщаться к этой заботе: «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Вопрос о будущем беспокоил царей и элиту общества в лице гадателей, но они по определению апостола, видели его «как бы сквозь тусклое стекло». На сон и думы царя Навуходоносора – «что будет в последние дни», пророк Даниил ответил, «но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего». Царь не знал, хорошие или плохие события сулит ему сон, и потому ему было предложено определиться в своей будущности и согласовать разумение головы с помышлениями сердца своего.
Когда встает вопрос о нашем будущем и будущности всего человечества, то возникают разного рода вопросы. Самый сложный и беспокойный из них, является вопрос – когда? Тот же пророк Даниил, когда ему было показано ряд видений о будущности человечества, он спрашивает мужа в льняной одежде – «когда будет конец этих чудных происшествий?». И получает ответ – «ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», а все потому чтобы умножилось ведение людей и многие, в этом поиске, могли «очиститься и переплавиться»? – говорит пророк. Очевидно, очиститься необходимо было в жизни своей, как сказано – «будущность нечестивых погибнет и злой не имеет будущего». И переплавиться необходимо было в ожидании лучшего будущего, а не в том, чтобы ожидать «конца света» или различного рода катаклизмов земли. Вспоминая того же царя Навуходоносора, можно утверждать что, если разумение человека и его помышления сердца направлены на ожидание положительных событий будущего, то оно и состоится в жизни.
Вопрос – «когда», так же беспокоил учеников Христа. В трех Евангелиях ученики задают один и тот же вопрос - «когда это будет?» и трижды этот вопрос возникает, именно, возле храма и в связи с храмом. Когда они оказываются возле храма с Учителем, то начинают возвеличивать это здание, говоря «что он украшен дорогими камнями и вкладами». Иисус на это отвечал, что «сии великие здания» будут разрушены, но главное предостережение заключалось в том, чтобы ученики не впали «в заблуждение» по отношению к Нему и их будущности в Нем. Но, ученики не могли еще связать свою будущность со строительством нового Храма в себе и более, помышляли глаголами разрушения. По этой причине, их вопрос – когда, перешел в разряд внешних знамений мира, которые и перечислил Иисус, и о которые современный человек продолжает спотыкаться.
А при современном умножении ведения, обнаруживается, что храм которому определено быть разрушенным, был «построен» на слезах женщин и детей, изгнанных из семьи законником Ездрой и все будущее, связывалось с отношением человека к закону. Положение ветхого народа зависело от их пребывания в законе дел, что связывало их несвободой и тем грабило их лучшее, но еще не опознанное, будущее. Через пророка Исайю Господь говорил о таком пребывании, что никто из верующих не говорил: «Отдай назад! Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?». Жизнь ветхого народа была прикована к закону, как высшему откровению, данного для человека плоти. О пребывании народа в старом знании, другой пророк говорит – «На подоле у него была нечистота, но он не помышлял о будущности своей, а потому необыкновенно унизился, и нет у него Утешителя». Апостол Иоанн не один раз ставит зависимость имени Утешителя от Духа истины, явленной в учении Христа – «Когда же придет Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит, Он, Дух истины, и будущее возвестит вам».
В конце своего пребывания на земле, когда ученики стали серьезно помышлять о своей будущности, то начали задавать Иисусу более взвешенные вопросы – «Когда Ты явишься» или «Когда придет Царствие Небесное». Иисус отвечал по-разному, но все Его ответы также нуждаются в определенном «разумении и ведении», на которые ссылались пророки и апостолы. В Его ответах мы также получаем ответы на другие вопросы о нашей будущности – куда мы идем, или как это будет?
Если поставить вопрос – куда? то все Евангелия связывают будущее человечества с Небесным Царством: «Ищите горнего, где Христос сидит одесною Бога. О горнем помышляйте, а не о земном». Любопытно и знаменательно об этом услышать из уст ветхих пророков. У пророка Ездры можно найти слова истины, где работа духа человеческого, устремленного в будущее, ставится выше его созидательных дел в настоящем: «Для того ты пришел на поле, где не положено основания здания, ибо не могло дело человеческого созидания существовать там, где начинал показываться город Всевышнего. Посмотри на светлость сколько могут видеть глаза твои. После того услышь сколько могут услышать уши твои. Смотри перед собою и размышляй о том, что видишь». Подобного рода откровениях, ветхие пророки не ставили вопроса – когда, но выделяли труд человеческого духа глаголами – «видеть, слышать и размышлять». Так, выход из Вавилонского плена, требовал от народа личных усилий и добровольного желания выйти из него. Когда пришел царь Кир и дал свободу пленному народу, чтобы они вернулись на родину, то на деле таких желающих оказалось мало, всего сорок две тысячи. Большинство народа не выдержало испытание настоящим временем, о котором жило в надеждах, но осталось в Вавилоне и в оправдание своей любви к настоящему предлагало денежные и материальные услуги, пожелавшим выйти из Вавилона. Это на их пожертвования был построен второй храм от закона, и это им сказано – «зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».
После того, как мы утвердились в своей надежде на будущее в небесах, возникает другой вопрос – как это будет? Евангелия отвечают просто – через воскресение, что в дословном переводе означает «подняться» вновь, то есть вернуться на свою истинную родину. Современные учения на вопрос – «как?», говорят о квантовом переходе, что тоже имеет смысл, но они часто грешат числами. Но числа не принципиальны, особенно, когда речь заходит о наших близких.
Не редко, вопрос о будущности перетекает в вопрос – сколько людей будет спасено. В этой связи очень любопытен ответ Бога Аврааму. Когда Авраам узнал решение Господа погубить Содом, то стал спрашивать, а что если там окажется пятьдесят праведников? Господь отвечает – не погублю города. И так Авраам спрашивает несколько раз, опуская количество праведников до десяти, и при этом счете «Господь отошел от Авраама», - говорит Писание. Но, Он не отойдет от нас, если мы эту планку праведников опустим до двух людей – мужчина + женщина, сочетая их в новый Храм любви. Через строительство этого Храма мы достигаем еще лучшей будущности, которое отражено в призыве на брачную вечерю Агнца.
Без помышления о будущем, надежды человека могут оказаться пустыми, как сказано у пророка – «пустым пустое, а полным полное». А праздник ожидаемого торжества без Духа Истины, может оказаться плачем – «Ибо хлеб их - для души их, а в дом Господень он не войдет. Что будете делать в день торжества и в день праздника Господня?», - говорил пророк Осия. А потому, в последние времена необходимо радеть о Духе Истины, который призван «будущее возвестить нам», и пребывать «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования». Таким образом, апостол выделил истинное благовествование от неистинного, по отношению к надежде нашего будущего на небесах.
Возможно, не все нам будет понятно из Писания о нашей будущности, как это случилось с пророком Даниилом. Когда он сказал – «я слышал это, но не понял», то Муж в льняной одежде сказал пророку – «А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». При всяком жребии присутствует определенная будущность, но которая всегда направлена в сторону лучшего – «Ибо Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать будущность и надежду».

Царство Небесное
«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». - Мф.5.19.
Если поставить вопрос – о чем говорит Библия и каков, ее основной вопрос? Можно дать множество ответов – о Боге и Христе, о жизни и смерти, о законе и грехе, и так далее. Очевидно, ответ зависит от читателя, от его образованности и направленности поиска смысла в жизни. Пытаясь обобщить многие вопросы Книги жизни, можно утверждать, что основным вопросом является путь человека от долины смертной тени к Небесному Царству. Или, как сказал Некто, необходимо обратиться к «понятиям, хранящимся на вершине мира».
Если попытаться выяснить, - чему более учил Иисус, то заметим, что Он много говорил о Царстве Небесном. Свое служение Иисус начал именно с проповедования о Царстве Небесном – «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». О том же Он заповедовал ученикам - "Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное». В этом периоде «приближения» Царства, Иисус говорит о заповедях блаженства, которые вытекают из закона – кто научит так и не исполнит сам, наречется «малейшим», а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном». Очевидно, это нелегко, потому что исполнить весь закон, человек не может, говорится в другом месте. Помешать опыту достижения Царства, может личная самоуверенность в свою праведность – «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников (знания от закона) и фарисеев (от внешнего служения), то вы не войдете в Царство Небесное». Мешают и не дают исполниться небесному обетованию, так же учителя, которые мерят лице людей от своей правды – «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». И тогда на помощь приходит вера. Сотнику, который проявил веру в слово Иисуса, Он сказал - "Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры. Многие придут и возлягут с Авраамом, Исааком, Иаковым в Царстве Небесном". Это не та вера о которой обычно говорят и хвалятся, но вера, которая по определению Евангелия - «есть осуществление ожидаемого». Весь вопрос в том – чего мы ждем от Бога Отца и Его Сына Христа?
Иисус понимал, что у человека много препятствий для достижения Царства Небесного, как внутренних причин, так и внешних в лице «мешальщиков». И тогда Он говорит – «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его». Более конкретно, в чем необходимо проявлять силу и усилие, Иисус говорит в притчах о Царстве Небесном. В Евангелии от Матфея можно увидеть некоторую системность и последовательность притч – от простого к более сложному, которые начинаются со слов: "Ибо Царствие Небесное подобно".
Первая притча о Царстве Небесном, уподобляется человеку, «посеявшему доброе семя на поле своем». Очевидно, что этим семенем является начало всех начал – вера, и вся притча рассказывает при каких условиях это семя дает добрые плоды, или погибает.
Вторая притча тоже говорит о человеке и поле, на котором он посеял зерно горчичное, которое когда вырастает, становится укрытием для птиц небесных. Надежда всегда в ожидании и потому «горчит», когда не исполняется в нашей короткой жизни. Но, если надежда крепка и устойчива, то под этим укрытием, находят приют многие люди, еще не укорененные в свою призванность на небеса. Апостол Павел говорил, что в настоящее время на земле пребывают сии три - вера, надежда и любовь. И тогда, третья притча должна нечто сказать о любви, что мы и замечаем.
Третья притча Иисуса о Царстве Небесном, говорит о необходимости обрести познание в любви и это достигается через любовь женщины, которая представлена закваской, "которую она положила в три меры муки, доколе не вскисло все". Как бы религиозные учителя не множили любовь в ипостасях, но эта притча подтверждает одну из основных заповедей Божиих к человеку - "что не хорошо ему быть одному" без помощника в любви. Человеку, подвязавшемуся в служениях многих, но не определившегося в отношениях двух – мужчины и женщины, необходимо приложить усилие и познать, что мука есть тертое зерно и еще не хлеб, и прежде чем испечь хлеб, необходимо заквасить муку. И это делают руки женщины. У мужчины мало надежды достичь Царства Небесного, прежде чем он не вскиснет любовью от женщины, потому что от этой любви вскисает всякая любовь к Богу и людям, к природе, стране, животному, травинке и ко всему тому, где можно приложить любовь. Очевидно, другие ученики Иисуса, понимали важность этой истины, и поэтому апостол Фома приводит две притчи о Царстве Небесном, связанным с образом женщины.
После первых трех притч о Царстве Небесном, ученики стали интересоваться и спрашивать значение Его притч. Если первые три притчи охватывают как бы охватывают всю суть и полноту учения о Царстве Небесном, то следующие три идут, как дополнение на проявленный интерес учеников и начинаются с союза - "Еще".
«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Понятно, что этим сокровищем является Бог Отец, через любовь которого мы спасемся. Покупая, то поле мы становимся в положение, ищущих новых жемчужин в лице Иисуса Христа.
«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». Эта притча показывает человека, который способен отказаться от своего старого земного наследия, ради небесных обетований Христа.
«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: и отделят злых из среды праведных». Если человек от четвертой притчи, находит сокровище на поле и утаивает, то эта притча говорит о служении и поиске новых людей для Царства Небесного. Говорить и закидывать сети среди людей "всякого рода" - больших и малых, богатых и бедных, добрых и злых. Любопытно, что второй блок из трех притч Он начинал со слова "еще", то это могло значить, что Он мог продолжать уподобление Царства Небесного "еще" многими примерами.
Когда Иисус сказал первые шесть притч, он спросил учеников – «поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». Он желал, чтобы ученики поняли о необходимости выносить из своей сокровищницы познаний новые знания, но при этом не забывали и о добром «старом».
Потом ученики Иисуса стали интересоваться Царством Небесным, но все еще продолжали задавать легковесные вопросы – «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве небесном».
В другой раз, когда Петр приступил к Иисусу с вопросом - сколько раз прощать брату моему? Иисус сказал очередную притчу - «посему Царство Небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими». Эта притча о способности человека прощать долги, которая особо актуальна для людей, любящим вести счет своим денежкам.
Далее, оканчивается «детство» учеников Иисуса. Иисус встретился с фарисеями, то есть с теми самыми учителями, которые препятствовали народу войти в Царствие Небесное. Они уже видели, как Иисус оправдал «блудницу», но продолжали Его искушать. Речь зашла о долге мужчины и женщины друг перед другом. Ученики слышали Его ответ фарисеям и как всегда не поняли своего Учителя. И сказали – «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного». Эта притча, стала камнем преткновения для многих учителей христианства. Вся древность была омрачена этим непониманием - оскопление плоти и духа погрузило средневековье в страшную болезнь общества, под названием – одиночество. Оскопленные в духе отшельники и монастыри стали возникать как грибы.
Последующие притчи Иисуса о Царстве Небесном были как бы пояснением одной из важных истин царствия человека в любви. Любовь и радость прописались в притче о мудром хозяине виноградника своего - «Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой». Виноградник предназначен приносить плод, а виноградный плод предназначался для изготовления вина, которое веселит сердце. Вино несет прообраз радости, которое опять же достигается в обретении любви. В Евангелии от Фомы Иисус сказал так – «Виноградная лоза была посажена без Отца (Его любви). И она не укрепилась, ее выкорчуют и она погибнет».
По одной из истин Нового завета, ученики призваны так же проповедовать Евангелие «царствия», то есть не только как «Царство», но царствование. И вот, в предпоследней притче Иисус говорит – «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего». И далее мы узнаем, что не многие пришли на этот пир, но приглашенные отказывались, сославшись на свою занятость. Брачный пир для сына, отсылает нас к книге Откровение, где уже ясно говорится о том, что мы призываемы на брачную Вечерю Агнца Христа. Но, человек склонен свой труд и «служение» свое, ставить на первое место, или устраивать торговлю в самоправедности от закона и брать на себя роль судьи - кому должно войти в Царство Небесное, а кому нет. О таком человеке в притче сказано, что он «случайно» оказавшись среди возлежащих на Пиру, не имел брачной одежды.
Последняя притча о Царстве Небесном и десяти девах, обращена к женщине, которую много раз судили и побивали камнями на протяжении всей истории аскетического христианства. И потому, пятеро из них оказались «без масла в светильниках своих», и не дождались своего Жениха. Оказались - без мужа, мужчины, друга, любовника, в общем, без избранника и спутника в любви, с которым они могли бы войти на брачный Небесный пир. Любопытно, что первая притча Иисуса о Царстве Небесном и последняя, смыкаются на том, что человек не бодрствует в поиске истины, но продолжает «спать». Если в первой притче о Царстве Небесном, недоброе семя было посеяно «когда же они спали», то идущим на Пир и навстречу Жениху, непростительна такая сонливость, но бодрствование: «Итак бодрствуйте, потому что». Потому что, осталось совсем мало времени, чтобы идти к торговцам и покупать старое масло у учителей, которые все также не хотят отпускать людей в Царство Небесное.

Цепи
«И так вот, я освобождаю тебя сегодня от цепей, которые на руках твоих: если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если нет, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди». – Иер.40.
Писание дает много примеров о человеческих узах через образ цепей железных, медных, серебряных и золотых. Железные цепи, отражают плен человека по делам плоти. Через образ молодого львенка пророк Иезекииль, отразил плен князей Израиля, которые не жили по воле Божией, но «научился ловить добычу, ел людей» и потому был скован цепями, посажен в клетку и уведен в Вавилонский плен. Многими цепями прошлой жизни без Бога, связан человек, имя которым имя – «легион»: «Его связывали цепями и узами, сберегая его, но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни». Узы и цепи закона сохраняют человеческое общество от гибели и беспредела злых людей, но приходит время, они становятся лишними. Одержимого связывали цепями, чтобы сберечь его ко дню Иисуса, потому что только Он мог освободить окончательно и без возврата к прошлому. Бесноватый был исцелен и он выразил свою благодарность пойти за Иисусом. А вот жители этого селения попросили Спасителя удалиться из их пределов. Человеческие усилия стать свободными без Христа, только отягчают эти узы. Но, железные цепи не крепки, они снимаются через веру и желание изменить свою жизнь.
О служителях Христовых пишется не раз, что они были скованы двумя цепями. Павел была скован двумя цепями, но он молился и воспевал Богу в узах и тем принес освобождение себе и народу. Он говорил – «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас». «Нужнее для вас» - были его основными узами служения ради людей.
Апостол Петр, когда ему грозила смерть и он спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. Пришел Ангел и, толкнув его в бок, сказал – «Встань скорее, опояшься и обуйся, надень одежду твою и иди за мною. И цепи упали с рук его». Он думал, что с ним происходит это во сне, но когда пришел в себя, сказал –«теперь я вижу воистину». До этого случая Петр все еще был в узах сомнения, пока не встал «по слову Ангела».
Медные цепи являют образ плена в несовершенных человеческих взаимоотношениях. Самсон, в слепоте познания воли Божией в отношениях между мужчиной и женщиной, был скован двумя медными цепями и ослеплен, и до определенного времени «он молол в доме узников».
Серебряные цепи прообраз связи между жизнью и смертью: «И помни Создателя твоего. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; - доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его», - сказал Екклесиаст. А царь Давид эту связь выразил, так - «Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облекли меня, и сети смерти опутали меня».
Золото дорогой метал, нуждается в ювелирной обработке и отличает лучшие качества человека. За добрые подвиги, человек может получить от мира золотую цепь на шею свою, как Иосиф от фараона. А вот, пророк Даниил на обещание царя облечь его в золотую цепь, сказал – «дары твои пусть останутся у тебя и почести отдай другому».
Человек всегда желал украшений золотых. Среди внешних одежд священника был ефод - наплечник, на котором были два камня для памяти – урим (свет) и тумим (совершенство). Своей памятью мы призваны утвердиться в совершенстве и свете, где наш суд не должен превозноситься над любовью. Судный наперсник крепился на ефоде и был сделан из золота искусною работою, плетеною витыми золотыми цепочками. От закона и по прообразу золотых цепочек на судном наперстнике, наш суд должен стать искусным и ювелирным, что достигается через любовь Божию и от учения Христа, который говорил – «не судите, а если судите, то судите справедливо».
Ошибку в делах служения можно заметить в истории Аарона, который велел снять золото с жен силой и когда оно было брошено в огонь, то вышел телец. Но, когда Моисей отдал дань возношения Господу и напомнил народу о личном усердии, то приносил народ свои украшения добровольно и, тогда произошло очищение их сердец.
Подобная история произошла со свободолюбивым Гедеоном. Он не искал царств и золота, и говорил – «ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами». Но жители Мадиамские упросили его стать их предводителем. Он согласился с условием «дайте мне каждый по серьге из добычи своей, кроме [золотых] цепочек, которые были на шее у верблюдов их». Из этого золота Гедеон сделал ефод и положил его в своем городе «и был он сетью Гедеону и всему дому его». Любопытно, что он не брал цепей от верблюдов, но все равно из этого золота получился телец.
Путь к Богу в Святое Святых, совершается по прообразу ковчега, внесенного на хранение в храм и проходит мимо двух золотых цепей пред давиром: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром и обложил его золотом». Мы Его храм, утверждает Евангельское слово - наша вера и любовь, есть те самые цепи, между которых проходит наш путь в Святое Святых любви Божией.
Пророк Исайя через образ Кира пророчествовал о Христе, который «построит город Мой и отпустит пленных Моих» и в эти новые времена придут к Нему люди трудолюбивые, торговые и рослые – «в цепях придут» и познают Спасителя». В другом месте пророк обращался к своему народу с призывом – «Восстань, восстань, облекись в силу твою Сион! Встань пленный Иерусалим! Сними цепи с шеи твоей». Где, Сион в древности означал город Давида на холме, а при дословном переводе - «солнечный, блестящий», то есть для нас это Небесный Город, художник и строитель, которого Бог.
Но, вернемся к пророку Иеремии, которому было сказано – «И так, вот, я освобождаю тебя сегодня от цепей, которые на руках твоих: если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если не угодно тебе идти со мною в Вавилон, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди». Эти слова продолжают быть пророческими и для нас. Нам, как и пророку предлагается два пути - идти снова в старый мир, с некоторым попечением Бога о земле, или идти «куда нравиться». Идти в старое земное место, приводит нас к Ангелу от книги Откровение - «который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Идти «куда нравится» – это и есть все то множество обителей, о которых нам вещают современные пророки параллельных и других миров. Иеремия засомневался и ему был дан третий совет, лучший, которым он и воспользовался.
Небесный Город, опускающийся с небес от Бога - есть наш «третий», новый и лучший путь!

СПОКОЙСТВИЕ
«А я должен быть спокоен в день бедствия. Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего». – Аввк.3.16
Эти слова ветхого пророка призывают нас быть спокойными во время бедствия, что было всегда не просто, как для людей прошлого, так и для людей нашего времени. И очень сложно «веселиться и радоваться о Боге спасения своего», нам современникам, при многом научном знании о хрупкости нашей вселенной.
Когда Моисей вывел народ из Египта и преследователи стали их настигать, народ сильно испугался: «Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны». Слов Моисея оказалось не достаточно для успокоения народа, да и сам Моисей дрогнул перед этой бедой. Тогда Господь сказал Моисею: «что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они шли». В этой истории прослеживается связь между условиями – «чтобы быть спокойны и увидеть спасение Господне», необходимо «идти». Или, как сказано в Евангелиях – «встать на ноги свои» в нашей личной вере.
В Библии описано много случаев, когда спокойствие оправдывается или осуждается. Спокойствие осуждается, когда оно превращается в беспечность или переходит в разряд беспокойства и суеты. О царе Навуходоносоре сказано, что он был «спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих». В личном благоденствии, в непонимании своего будущего и будущего царства своего, его посетила тревога (сон). В итоге, это царство было разрушено.
Очевидно, нельзя оставаться спокойными, когда мы сами или наши близкие совершают зло. Как оставался спокойным царь Ахав, когда его жена Иезавель прежде чем погубить невинного человека сказала ему – «встань, ешь хлеб и будь спокоен; я доставлю тебе виноградник Навуфея». И хотя сам царь смирился пред Богом, но за свою преступную беспечность навел беды на будущее сына своего. С другой стороны, Иов – не был беспечен и проявлял заботу о детях, но также не избежал определенных страданий. Почему?
О начальном периоде жизни Иова сказано, что он был непорочен и справедлив, богобоязнен и удалялся зла, но основной заботой его было беспокойство о потомство – «вставал рано утром, возносил всесожжения по числу сынов своих, говоря, - не согрешили ли они». В этот период он еще не стремился познать Бога и пути спасения в Нем. Он был спокоен в этом состоянии, пока не был избит жизнью – «Я был спокоен, но Он потряс меня, взял меня за шею и избил меня, и поставил меня целию для Себя». В таком спокойствии он ходил от одного пиршества сына к другому и, очевидно не приобщал своих детей к познанию Творца. И дети «погибли» от бури, говорит вестник в Писании.
Когда Иов был в бедственном состоянии, к нему приходили друзья и говорили, как будто очень правильные вещи – «Если ты управишь сердце твое и прострешь к Нему руки твои, И будешь спокоен, ибо есть надежда». Другой говорил – «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро. Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое». Но, Господь сказал «из бури», что они говорили не совсем правильно, а Иов из глубины своего страдания говорил более правильно. После этого «избиения», Иов стал прозревать и говорить о необходимости Посредника между Творцом и человеком, что человек не оправдается перед Богом сам и ему нужен Искупитель: «но как оправдается человек пред Богом?» и «Нет между нами посредника». Нет сомнения, что здесь пророчествуется о Посреднике Иисусе Христе. И в конце своего страдания Иов произносит уникальные слова – «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних! А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя». Этого ведения и «зрения», порой не хватает и нам «благоденствующим в доме своем» современным верующим, последних дней. Не секрет, что и наша «суетливость» в основном расположена в области нашей заботы о детях. Но вот, по вере Иова, как потом оказалось, дети его – семеро сыновей и три дочери не погибли под обломками дома, но «возвратил Господь потерю Иова. И было у него семь сыновей и три дочери», говорится в конце книги. Как потом мы узнаем, это были обломки старого дома и старых, беспечных отношений детей Иова. Собственно и в Евангелиях говорится о том же – «уверуй в Господа, спасешься ты и весь дом твой».
В притчах и псалмах от царя Давида можно прочитать такие слова - «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». Здесь хорошо замечается, что беспечность и отсутствие знания о Господе, не приводит человека к истинной безопасности и спокойствию.
В период возрастания в вере, когда мы осознали себя в числе народа Божия, мы не имеем права быть спокойными в искании истины Божией. Как сказано о жителях города Лаис, что они были «спокойны и беспечны». Они не искали Бога и тогда пришло воинственное колено Дана, которое все еще не нашло своего удела в Боге и побили жителей Лаиса мечом, а город сожгли огнем. Здесь просматривается любопытная деталь Писания, что столкнулись два народа – один был беспечен, а другой слишком активен в своей вере, которая проявилась в поклонении «истукану Михи».
О народе, который не ищет своих корней в Боге, пророк Захария пишет так – «Когда ангелы обошли всю землю и сказали, что вся земля населена и спокойна», на что Господь в негодовании сказал: «И великим негодованием негодую на народы, живущие в покое. Ибо когда Я мало прогневался, они усилили зло». А тем, кто нашел Бога, но осуетился делами мира, пророк Исайя говорит – «За то, что этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо, и восхищается Рецином и сыном Ремалииным, наведет на него Господь реки бурные и большие». Где Силоам означает – «мир и спокойствие» и в этом месте, и под этим названием была поставлена Скиния Моисеева с Ковчегом завета. Все эти образы указывают на Слово Божие, от которого человек получает мир и спокойствие, и утоляет свою жажду знаний. И от этого источника человек делается зрячим, как это случилось со слепым, которого Иисус послал умыться в купальне Силоамской. А «Рецин и Ремалиин» соответственно означают «твердость и украшение». И тогда напрашивается вывод, что восхищение своей «твердостью», скажем так – в старом знании, и «украшении» их обновленными словами, человек уподобляется стоящим возле разрушающейся Силоамской башни, которая при падении погубила восемнадцать человек.
Через веру в Христа человек становится новым творением и вопрос спокойствия играет еще более важную роль. Как правило, на начальной стадии своего взросления в учении Христа, человек проявляет повышенное беспокойство о своих прошлых грехах. Этим он свидетельствует, что им еще не познана суть дела Иисуса на кресте. Апостолы, указывая на это беспокойство духа, говорили так – «У кого же этих качеств нет, тот слеп, не хочет знать правды и забыл о том, что он уже очищен от всех своих прошлых грехов». Прообраз нашего несовершенного пути в дом Господень можно увидеть в истории левита, как представителя внешнего служения, который был обременен многими заботами мира сего. Он пять дней веселил сердце свое у тестя и затягивал свое возвращение в дом Господень, что привело к ошибке начать возвращение на исходе дня. Человек часто затягивает свое желание идти за Господом, или от несовершенной веры не стремиться в Его небесный дом. Левит обременил свое возвращение домой заботой о соломе и кормом для ослов, хлебом и вином, рабами и слугами. Всем этим он как бы хвастался, говоря, что у него «ни в чем нет недостатка», но старик сказал ему, - «будь спокоен, весь недостаток твой на мне». Как левиту во время остановки было сказано не беспокоиться о недостатке, так Иисус понес наши грехи, чтобы мы могли спокойно ожидать Его с неба и иметь дерзновение войти в Город, художник и строитель которого Бог.
И, конечно, при таких обетованиях Иисуса Христа, только и становится возможным та радость и спокойствие, о которых сказал пророк Аввакум - «А я должен быть спокоен в день бедствия. Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего».

Как имя тебе?
«И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». (книга Бытие)
Наша «борьба» с Богом происходит не только тогда, когда наша вера слаба и не имеет роста, но и тогда, когда мы отстаиваем свое старое имя, которым утвердились в нашей несовершенной жизни. Человек нуждается в имени и он делает себе имя сам. Древние люди, чтобы сделать себе имя, начали строить башню – «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли». Очевидно, наша забота о своем имени, является вполне приличной целью в жизни, но все дело в делах, на основании которых мы будем получать «новые» имена. Царь Давид сделал себе имя с помощью войны – «И сделал Давид себе имя, возвращаясь с поражения восемнадцати тысяч Сирийцев в долине Соленой». По этим делам, его имя стало «солоноватым» и ему отказано построить Храм Богу. По этим же делам войны царь выделял своих друзей – «вот имена храбрых у Давида…».
Каково имя, таков и человек, сказала умная Авигея Давиду и попросила царя не обращать внимания на ее неразумного мужа Навала, которого хотел убить царь за то, что он отказал ему в хлебе: «Пусть господин мой не обращает внимания на этого злого человека, на Навала; ибо каково имя его, таков и он. Навал — имя его, и безумие его с ним».
Моисей так же выделял поименно людей, которые были посланы, чтобы осмотреть обетованную землю – «И послал их Моисей по повелению Господню, и все они мужи главные у сынов Израилевых. Вот имена мужей, которых посылал Моисей высмотреть землю». Где особо были выделены имена двоих, которые говорили о земле как о благодатной. И выделил имена мужей, которые – «будут делить вам землю…». Но. прежде чем Моисей мог выделять других мужей, он сам был познан со стороны Творца – «Моисей сказал Господу: вот, Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: "Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих"; И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени».
Серьезному испытанию и познанию своего имени повергся патриарх Иаков. По одному из переводов имя Иаков означает «хитрец» и таков он был в жизни. Пришла беда, а вместе с нею пришло время Иакову измениться и обновиться в имени – «И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Как имя твое? – мы легко отвечаем на него людям и друзьям. Но, когда мы начинаем помышлять о благословениях Божиих, то этого вопроса о сути нашего имени и личности нашей, нам не избежать.
Старые имена были у Аврама и Сары, когда они не имели детей, богатели добром и старились, как все люди. Но, пришло время и Бог говорит – «вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов». Подобные слова были сказаны и Саре. И наш завет – «плодитесь и размножайтесь», никто не отменял.
Особая забота проявлена в Писании об именах колен Израиля: «И возьми два камня оникса и вырежи на них имена сынов Израилевых: по порядку рождения их; и вставь их в золотые гнезда и положи два камня сии на нарамники ефода: это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти». Как потом мы узнаем, через познание их имен от ветхого Писания, мы взрослеем и водворяемся в Небесный Город через «ворота» их дел по книге Откровение – «Он имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых».
Любопытная история произошла с сыновьями Иосифа, где Иаков говорит – «И ныне два сына твои, родившиеся тебе в земле Египетской, мои они - Ефрем и Манассия, дети же твои, которые родятся от тебя после них, будут твои; они под именем братьев своих будут именоваться в их уделе». Через познание этих двух имен в Писании, все человечество земли, «родившееся в Египте», то есть вне Израиля, все равно попадает в «удел братьев» - двенадцати колен Израиля. А значит, имеет возможность войти в небесный Город через его ворота.
Все апостолы часто заканчивали свои послания приветствием друзей поименно и пожеланием «приветствовать друзей поименно». В этом наставлении замечается забота о имени ближнего человека. Таким человеком оказался Вооз, когда решил взять в жены вдову Руфь, чтобы восстановить имя умершего в уделе его – «И сказал Вооз старейшинам и всему народу: вы теперь свидетели тому, что беру себе в жены Руфь Моавитянку, чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его». Очевидно, через такую заботу Вооза продолжился род Иисуса.
И совсем по-другому поступила царица Иезавель. Ее мужу Ахаву захотелось получить чужой виноградник, но он не знал как это сделать. И она «написала от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью, и послала эти письма к старейшинам и знатным в его городе, живущим с Навуфеем». Навуфея убили, а виноградник забрал царь. Часто, законы и правила человеческого общежития пишутся не от здравого смысла, а от имени своего. И таковым людям, можно привести следующие слова Писания - «А вы, все переселенцы, которых Я послал в Вавилон, слушайте слово Господне: так говорит Господь Саваоф - за то, что ты посылал письма от имени своего ко всему народу и писал: "Господь поставил тебя, чтобы ты был блюстителем в доме Господнем за всяким человеком, неистовствующим и пророчествующим, и чтобы ты сажал такого в темницу и в колоду - не увидит он того добра, которое Я сделаю народу Моему». «Не увидеть добра» от Бога - пожалуй, это одна из проблем образованных людей нашего последнего времени.
Человек без имени! Наверно, на земле не найти такого человека, пускай без паспорта, но имя всегда есть. Но вот, в книге Иова, есть люди без имени и, названы они отверженными и теми, кто не удерживается в плевках и ругательствах. Без имени оказался и первый человек, хотя он нарек «имена всем скотам и птицам, и всем зверям полевым», а все потому, что «для человека не нашлось помощника, подобного ему». Мужчина всегда теряет свое цельное имя, когда одинок. А женщина получает цельное имя, когда мужчина призывает ее и она выходит из женского дома, как это описано в истории Есфири и царя Артаксеркса – «царь пожелал бы ее, и она призывалась бы по имени». А ранее, царь пожелал, чтобы царица Астинь пришла на его пир, но она отказалась и потеряла свое царское имя. Таким образом, без имени оказались многие ветхозаветные жены пророков, жена законника Иуды и жена держателя закона, Пилата. Но, цельные и парные имена, это те имена, которые «записаны в книге жизни» Творца.
В современных условиях религиозных верований, с неустойчивыми именами могут оказаться вполне приличные люди, с вполне приличными делами, но не «познавшие» имя Бога – «знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». А те, которые «содержали» имя Бога, «у которых имя Отца Его написано на челах» вошли в избранное число. Всем нам хочется познать имя Бога и произнести его правильно. Но, очевидно это непросто, как непросто это было в древние времена. Иаков говорил – «скажи [мне] имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно]». Иногда древние, не зная имени Бога, возвеличивали Его ангелов – «Жена пришла и сказала мужу своему: человек Божий приходил ко мне, которого вид, как вид Ангела Божия, весьма почтенный; я не спросила его, откуда он, и он не сказал мне имени своего. Маной же не знал, что это Ангел Господень. И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое. Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно. И взял Маной козленка и хлебное приношение и вознес». По тому, как Бог проявлял себя в народе, пророки давали Ему разные имена – Иегова, Саваоф, Элохим, Ягве и так далее. И вот, пророк Исайя впервые произносит Его высшее Имя – «Только Ты - Отец наш; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое. Искупитель наш». И все Евангелия неустанно возвещают, что только через принятие Его Сына Иисуса Христа, мы обретаем высшее Имя Бога Отца. А тем, которые продолжают блуждать в «чудных» именах Божиих и тем приносят малую цену «козленка», тот же пророк говорит – «Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое».

Смех Авраама и Сарры
«И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын?». «И сказал (ангел): Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей. Сарра внутренне рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение?». – Быт.18
Радость и смех стали самым высоким достижением современной цивилизации. В прошлых цивилизациях были боги и люди, первые смеялись, а люди воевали и плакали. В Библии трижды сказано людям – вы боги и третий раз эти слова прозвучали из уст Иисуса. Через учение Иисуса люди перестают бояться смерти и смеются, когда их пугают разного рода катаклизмами. Не важно – война или Нибиру завершит современную систему вещей, важно – люди становятся богами, когда смеются.
Смех смеху – рознь и Библия является тем учебником, где мы учимся этому высшему качеству жизни. Часто аскеты, упражняясь в мудрости, преувеличивали печаль и говорили о смехе как о глупости, что сетование лучше смеха. А их последователи, в лице священников и левитов не замечая новых деталей в строительстве нового храма, продолжали бичевать народ аскезой печали: «Многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко, но многие и восклицали от радости громогласно. И не мог народ распознать восклицаний радости от воплей плача народного, потому что народ восклицал громко, и голос слышен был далеко».
В непонимании домостроительства Божия и в неустройстве старого храма страдала невестка Фамарь, но – «встав, пошла, сняла с себя покрывало (блудницы) свое и оделась в одежду вдовства своего. Иуда же послал козленка чрез друга своего, чтобы взять залог из руки женщины, но он не нашел ее. И спросил жителей того места, говоря: где блудница, которая была в Енаиме при дороге? Но они сказали: здесь не было блудницы. И возвратился он к Иуде и сказал: я не нашел ее; да и жители места того сказали: здесь не было блудницы. Иуда сказал: пусть она возьмет себе, чтобы только не стали над нами смеяться; вот, я посылал этого козленка, но ты не нашел ее». Апория человеческого существования ведет к такому взгляду на жизнь, где друзья и «жители места» не находят и не видят блудницы у дороги, но свирельщики от закона всегда точат взгляд и видят во всякой женщине блудницу. А смех над Иудой законником состоялся позже, когда он за радость общую для всех, отдал женщине – печать, перевязь и трость. Это те самые предметы мужского величия, с помощью которых мужчина составляет и пишет законы, которые в последствие угнетают его самого.
Бог предложил человеку жизнь и смерть, и выбрать именно – жизнь. Но, выбор этот не прост, потому что часто сопровождается сомнением и смехом. В Библии Авраам назван отцом веры, но при этом мы читаем – «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее. И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» Вначале он допустил сомнение в себе – в свою мужскую способность и силу, а потом уже распространил на Сару. И все потому, что он был не обрезан любовью к женщине, а «необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». Где «восьмой» день, не входящий в дни земной недели, является временем нашего перехода в новую жизнь.
Настал черед испытания Сары: Ангелы спросили Авраама – «Где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось. Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар. И сказал Господь Аврааму: отчего это [сама в себе] рассмеялась Сарра, сказав: "неужели я действительно могу родить, когда я состарилась"? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и [будет] у Сарры сын. Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но Он сказал [ей]: нет, ты рассмеялась». Опять сомнение, смех, но при этом у женщины проявилась боязнь в обличении. Примечательно, что они оба смеялись внутренним смехом сомнения, что говорит об определенной скромности, но при этом она боялась смеха со стороны людей. Когда у Сарры родился сын, она говорила – «смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется».
Такого смеха боялся Иов – «А ныне смеются надо мною младшие меня летами… И сила рук их к чему мне? Над ними уже прошло время». Такой смех угнетал людей, которые восстанавливали Иерусалим – «Услышав это Аммонитский раб (и другие рабы не знания) смеялись над нами и с презрением говорили: что это за дело, которое вы делаете? уже не думаете ли возмутиться против царя?». Но когда другой царь в лице Езекии, решил восстановить и совершить новую пасху Господу, то такой смех сопровождал и это решение – «И ходили гонцы из города в город по земле Ефремовой и Манассииной, но над ними смеялись и издевались». Любопытно, что именно эти два колена отказались войти в новую обетованную землю. Этот смех всегда людей поверхностных, для которых все новое смешно, но над которыми время уже прошло.
Много сарказма и смеха мы встречаем в Евангелиях о делах Иисуса. Над Ним смеялись те же свирельщики от закона, когда Он исцелял людей – «И когда пришел Иисус в дом начальника синагоги… и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним». Логично, предположить, что и современные люди, таким образом, сомневающиеся в себе и смеющиеся над Ним, не имеют исцелений и благословений в жизни. Здесь, логично вспомнить притчу Иисуса о башне человеческой жизни, которую выстраивает всякий человек – «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним».
Любопытные вопросы были поставлены в книге Екклесиаст – «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?" Вначале своего учения, автор как бы осуждает смех и веселие, но далее говорит – «Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать». Очевидно – радоваться жизни есть лучший выбор! Когда Иов был в опале, то друг говорит ему – «Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием. И отвечал Иов и сказал: правда! знаю, что так». А вот, очень любопытный ответ от Бога получил «плачущий» пророк, который с одной стороны ценил слово Божие – «и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» и «не сидел он в собрании смеющихся и не веселился, но сидел одиноко в негодовании». С другой стороны он болел и спрашивал – «За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою? На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста». Отчасти, пророк Иеремия уже сам стал догадываться об «обманчивости источника» в знании смысла жизни. Ему, казалось бы знающему Слово Божие, предлагалось «обратиться», то есть переменить мнение и научиться извлекать «драгоценное из ничтожного». Другими словами, «драгоценное» - веселье и смех, частью осуждены в Писании, но при этом «веселие – что оно делает?».
Нельзя ответить на этот вопрос однозначно и потому апостол Филипп приводит очень любопытные слова Иисуса, которые нуждаются в личном понимании и личном отношении к жизни – «Некоторые вошли в Царствие Небесное смеясь и они вышли». Одни вышли, чтобы стать учениками Христа, другие вышли для разнообразия жизни «шутя» и в «шутке презрели эти богатства Царствия Небесного... Если он презрел... и он рассматривает это как шутку... смеясь». Очевидно, выйдя таким «недостойным» образом, не легко снова войти Туда. И по этому поводу тот же апостол говорит – «До Христа многие уходили. Откуда они ушли, - туда они больше не могли войти. И куда они пришли, - оттуда они больше не могли уйти. Но пришел Христос. Те, кто вошел, - Он дал им уйти. И те, кто ушел, - Он дал им войти». Другой апостол в русле этой темы от лица Иисуса говорит так – «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет». Где «пажить» есть полнота жизни в избытке и радости.
В высшем значении Бог – есть радость и Он творит вселенные по этому принципу. Пророки и учителя от полноты жизни говорили – «если не научитесь радоваться, то» человек остается в бедности и такое общество не имеет перспективы. Платон и другие мужи древности рассказали о гибели предыдущих цивилизаций. Но почему? Иов - муж от Бога и он тоже знал не мало об этих событиях, он говорит – «Неужели ты держишься пути древних, по которому шли люди беззаконные, которые преждевременно были истреблены, когда вода разлилась под основание их? Они говорили Богу: отойди от нас! и что сделает им Вседержитель? А Он наполнял домы их добром. Видели праведники и радовались, и непорочный смеялся им: враг наш истреблен, а оставшееся после них пожрал огонь». Очевидно, боги прошлого не научились смеяться без сарказма, а люди еще не умели радоваться простоте жизни. И все вместе они были «истреблены» и перелиты в новые сосуды, чтобы здесь на земле – в наше время они (мы) научились жить в радости и смеяться здоровым смехом. А это и есть то самое драгоценное, которое необходимо проявить на Пире Небесном, на который мы приглашены.

СОН ЖЕНЫ ПИЛАТА
Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него. (Справочник Мессии)
Мы - раса сновидцев, раса которой определено проникать во многие (параллельные) миры, изменять эти миры и изменяться самим. Человек средоточие всех миров и в этом действе его избранность и становление в подобие Божие. В далекой древности – явь и сновидение составляли единый мир и были одинаково полны жизненного содержания. Мировоззрение первобытного человека было основано не на логических основаниях, а на законе «сопричастия» и общности всех миров. Но, появился закон и различение, человек стал утрачивать эти связи и превращаться в расу толкователей. Хорошо это или плохо, зависит от способности человека сочетать «земное с небесным», по учению Евангелия. А пока, большая часть людей находится в промежуточном состоянии – ожидания и исполнения. Ожидания - в котором «Бог говорит человеку однажды, и если он не слышит, то говорит ему второй раз между сном и явью». И исполнения – это то, о чем сказал Фрейд, который утверждал – что символика сновидений носит преимущественно сексуальный характер и сновидение является осуществлением желания. Эти выводы психоаналитика нам уже не покажутся странными, если будем помнить, что Библия во многих ее частях, носит тот же характер. Все Писание в высшей его точке учений, призвано сделать человека сексуальным, то есть тем, что делает его жизнь полной.
В Библии говорится о том, что человек испытывается и вразумляется во время сновидений. Испытание подразумевает страдание и, наверное не найти такого человека, который бы не испытывал этих неудобств во сне. От страхов во сне невозможно спрятаться и убежать, но только проснуться. И когда наша плоть пробуждается, а сознание продолжает оставаться при старом мировоззрении, человек испытывает вину и страдание. Многие мужчины и женщины раннего христианства (монастырей) видели сновидения сексуального характера, и когда просыпались, бичевали себя постом, молитвой и воздержанием. Некоторые понимали этот говор Бога и символику снов, но не могли разрешиться в правде, и от того страдали еще более. Яркой представительницей такого страдания, является жена Пилата.
И так, жена Пилата была женщиной и у нее был муж. То, что у нее нет имени в Писании, говорит о том, что они не прилепились друг к другу по заповеди Творца, но будучи в законе замужества она страдала в неисполненности желаний. Пилат, был кесарем и человеком, имеющий власть, он считал, что люди все время должны чем-то заниматься и что-то делать для пользы общества. Будучи прокуратором, его жизнь была стреножена законами и социальными условностями, которые подчинялась строгим правилам, не оставлявшим места чувственности и страсти. Будничные дни мужа в основном были обременены судейскими обязанностями и постоянной подготовкой к «холодной» войне. Дневная жизнь была важнее вечера, в которые люди делают новых людей и получают от этого удовольствие. Среди религиозных служителей он слыл деспотом, но для нее, он был таковым в семье. В римском обществе того времени мужчина мог иметь связь с женщиной на стороне, а женщина нет. Кроме того, в семье среди мужчин существовало табу на созерцание голого тела, законной жены и замужняя женщина должна была иметь на себе некоторые нижние одежды во время исполнения супружеских обязанностей. При таком положении дел не трудно догадаться, что его супружеские обязанности были редки или прекратились давно.
С другой стороны, она как жена кесаря была грамотной женщиной и могла наблюдать все то, что происходило в обществе. Появление нового пророка Иисуса, не могло остаться для нее незамеченным, как и чудеса, которые Он творил. То, что она назвала Иисуса Праведником, свидетельствует о ее знакомстве с Его учением. При ее проблемах в семье, вполне возможно ее заинтересовало первое чудо, совершенное во время брака в Кане, а в среде раввинов, которые были частыми гостями двора прокуратора, она могла узнать более глубокие корни этого события.
А могло быть и так: Однажды, Пилат, придя домой рассказал жене историю, которую донесли его соглядатаи. Что в небольшом городке Кане объявился новый Учитель, который во время бракосочетания, когда не хватило вина, совершил чудо превращения воды в вино. Он рассказал эту историю бесстрастно, как и само чудо не взволновало его, потому что они всегда в этой стране происходили с кем-то и где-то, и никогда с человеком, желающим увидеть чудо. Когда прокуратор коснулся брачной темы, он прогремел басом:
- Нет, ты только представь, что говорит этот новоявленный Пророк - он проповедует странную свободу, говоря, что в этом мире рабы служат свободным, а в царствии небесном сыновья «чертога брачного» будут прислуживать сыновьям земного брака. Пилат стал возмущаться и язвить о том, как он (кесарь) будет разносить напитки своим подчиненным и убирать со стола…
Историки свидетельствуют, что римские жены были довольно свободны в передвижениях, а потому нет никаких оснований отвергать личную встречу с Иисусом, а тем более в сновидениях. Пилат часто уезжал в города для наблюдения за сбором подати или судебного разбирательства. Во время поездок мужа, она вполне могла переодеться в простую одежду и стать «тайной» ученицей Иисуса, то есть той о которых говорилось, что они служат Иисусу своим имением. Она могла быть на Его проповедях и услышать много чего не написанного в евангелиях, но как сказано апостолом, - «если бы писать о всем том, что говорил Иисус, то не хватило бы многих книг».
От сакральных знаний из уст Иисуса или раввинов, она могла ставить серьезные вопросы перед собой: Почему люди живут не своей собственной жизнью, но исполняют предустановленные обязанности, где время работы, не приносящее радости, считала отнятым у самой жизни. Почему отчужденный труд занимает большую часть жизни человека и претендует на ту небольшую часть жизни, под названием – свободное время, которые делает человека человеком. Или, почему принцип удовольствия, к которому стремиться душа человека, осуждаем в обществе, а труд и ограничения, налагаемые на основной инстинкт жизни, стал всеобщим.
Она могла ощущать приятное чувство от роскоши и привилегий, и в тоже время не ощущала себя свободной. Быть женой римского наместника и представителя закона, накладывало определенные ограничения на ее жизнь, которая стремилась к простоте тех людей, где они могли не только мечтать о встречах, но действительно встречаться, влюбляться, ссориться и мириться. Она все более приходила к выводу, что ее жизнь потеряла надежду, когда-либо выйти на эти просторы Бытия. Бичевание трудом и войной в лице ее мужа, стало основным правилом, влияния государства на жизнь человека. Ее судьба в качестве жены правителя и разрушительное действие времени ослабляли ее жизнь, которая уходила по каплям в пустоту будущего времени. Она слышала этот предупредительный сигнал, но ничего не могла сделать, чтобы остановить это разрушение. И ей оставалось только грезить в сновидениях.
В их семейной жизни не было детей, она всегда боялась поднимать этот вопрос. Но после познания некоторой части учения Иисуса, однажды она упрекнула мужа в бессилии и излишней активности в государственных делах. Она сказала – «Дела человека происходят от его силы. Его дела – его дети, которые происходят от покоя. Поэтому его сила обитает в его делах, а покой открывает себя в детях. Он делает свои дела благодаря силе, но благодаря покою порождает своих детей». Пилат взорвался, обвинив жену в глупости, что она не дает себе отчета о том, что говорит и совершенно не понимает - кто ее муж и что, он занимается важными государственными делами. Он с сарказмом сообщил, что ему знаком этот слог египетских сектантов, вечно не удовлетворенных общими женами, а теперь распространяющих свое влияние на людей поверхностных, не имеющих дела, таких же как и их государство, которое будучи самым древним, до сих пор не имело хождения денег и стратегии его развития. Она возразила, что деньги не могут сделать человека счастливым, потому что не всем тем, кто всем обладает, положено познать себя. Однако те, кто не познает себя, не будут наслаждаться тем, чем они обладают. Пилат грубо оборвал ее речь, сделав короткий вывод, что в ее философии наслаждения сквозит старая и избитая тема о многоженстве, блуде и общности жен. И ей опять оставалось, только грезить в сновидениях.
В ночь, накануне казни Иисуса, она вспоминала одну из встреч с Иисусом. Пустыня, женщины плотно окружив Иисуса, стали задавать щепетильные вопросы, которые боялись озвучить при мужчинах. Он говорил много и в частности о том, что отношения между мужчиной и женщиной в саду Эдем были сведены до примитивности, без мысли о служении друг другу любовью, где каждый преследовал свои цели в одиночку: Когда Ева была в Адаме, не было смерти, после того как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти большее не будет. Одна из женщин попросила разъяснить, что значит «она отделилась от мужчины и он ее примет». Иисус рассказал, что Адам долгое время игнорировал Еву, пока она сама не предложила ему плод любви от древа жизни. Но даже, после этого предложения, когда он взял плод и обратил на ее внимание, оно было неряшливым, беспокойным и боязливым, неспособным испытать жертвенную любовь, которая соединяет две души. И тогда они были одеты в кожаные одежды и опущены на землю, чтобы научились во сне и наяву обрабатывать чувственные восприятия души и в поисках друг друга обрести то, что потеряли от Духа Творца. А на их пути к древу жизни, были поставлены херувимы с мечем, который имел свойство «обращать и менять» старые обличья человека. И далее пояснил, что мышление человека есть окольный путь воспоминания о прошлом удовлетворении, которое является движущей силой их желаний и побуждений вновь пережить прошлое удовлетворение. Под воздействием несовершенного закона и религиозной морали, принявших форму «высших» ценностей жизни, внутренний человек захирел и перестал развиваться. Душевная жизнь человека стала наполняться чувством вины, которой он не совершал и все лучшее, что было в прошлом, стало уходить в бессознательное состояние. Человек стал приспосабливаться к карающему настоящему, относиться к себе с суровостью, которая была бы к месту на детской ступени своего развития, но выглядит устаревшей в свете возможностей зрелого разума. Тогда женщины стали рассказывать о своих откровениях, которые в основном были отрывками любовных приключений. Они рассказывали о них так, как будто были виноваты за свою память и воображение. Иисус успокоил их и пояснил, что образы являются человеку и истина, которая есть в них, скрыта из-за незнания тайн домостроительства Божьего на земле. Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь, но когда видите ваши образы, которые произошли до вас, многое вам придется перенести в ваших грезах и сновидениях. С этими воспоминаниями встреч и откровений, она уснула.
Она проснулась от шума во дворе. Пилат громко возмущался, потом обратился к Иисусу:
- Но все-таки скажи - почему ключи отданы рыбаку и притом не лучшему из учеников. На моем суде Кифа признался, что он спал, как цуцик, когда забирали его учителя. Он и сейчас сидит и сокрушается, что в течение ночи трижды отрекся от Тебя, - сказал вальяжно Пилат и рассмеялся.
- А я не спорю, что они любят земное, - согласился Иисус. – И то, что он спал и продолжает спать, еще не означает, что он плох. Ведь только во сне можно три раза обернуться вокруг себя, стать – злодеем и святым, праведником и блудником, пастухом и царем. Во сне человек успевает прожить не одну роль и в каждой из них он испытывается на предмет состоятельности его личности. А ключи достались Петру еще и потому, что пока не наступило его пробуждение, он будет связывать людей верой и надеждой, таких же как и он, сновидцев. А пробудившись, разрешать то, что будет разрешено на небесах.
На эти слова Пилат сконфузился и иронически спросил: Тогда, может быть и я сплю, спят воины, священники и вот этот народ, который отдал Тебя мне в руки.
- Может быть, - ответил Иисус и предложил Пилату ущипнуть себя за мочку уха, чтобы проснуться.
Пилат в игривой позе протянул руку к своему уху, но изменив лицо и поводив пальцем перед своим носом, на котором был царский перстень, сказал: Если я ущипну себя и проснусь, тогда я могу оказаться пастухом или рыбаком. Вот уж нет, - погрозил он пальцем. – Пускай уж я останусь в этом сновидении и довершу его. Ведь кто-то должен быть хозяином здесь и обустраивать окраины Бытия.
В это время к Пилату подошла жена и сказала, чтобы он не делал ничего плохого этому Праведнику, потому что сегодня во сне, она много пострадала за него.
- Только мнения женщины мне не хватало, - раздраженно сказал Пилат и с сарказмом заметил, что даже жена его называет Иисуса Праведником: Хотя, на днях, - продолжал говорить он, обратившись к Иисусу - мне священники рассказали некоторые особенности твоей жизни и они примечательны во многих отношениях. А именно, в родословии твоих предков числится целая дюжина блудниц; что рожден от блудницы, блудницы омывают тебе ноги и ходят за тобой. И после этого ты не стесняешься принимать и носить высокое звание «Праведника», - торжественным тоном победителя заявил Пилат.
Иисус невозмутимо отвечал, что там, откуда Он пришел и куда идет, Праведником называют человека, который все свои желания устремляет к женщине. И он коронуется этим высшим званием человека. Пилат возразил, что это Он говорит, а священники так не думают. Иисус отвечал, что Он говорит – тайна, тайна для людей окраин Бытия. Кроме того, Он ничего не говорит помимо того, что слышал от своих учителей. А священники, которых слушает он, не многие тайны доверили ему – кесарю.
Пилат затряс головой, а внизу под трибуной волновался народ, требуя решения. Он тяжело обвел взглядом священников и обратился к ним: Эй вы, те которые вечно не договариваете - Кого вам отпустить, сего Иисуса - Праведника или его близнеца и скопца Варраву, называемого Иисусом. Священники молчали, потупив взор.
Пилат, долгим взглядом посмотрел на Иисуса. Синяки и кровоподтеки свидетельствовали о том, что перед ним стоял человек, как и он – во плоти. Ему хотелось его понять, и даже, где то в глубине души он желал стать Его учеником, чтобы освободиться от самого тяжелого человеческого ярма – власти. Он повернулся лицом к народу и глухо произнес:
- Се, Человек!
- Не слышно, - кричал народ под трибуной.
Прокуратор, вдруг начал осознавать бутафорию происходящего, почему священники не хотят узнать Того, которого ожидали сотни лет. Ему больше не хотелось ничего объяснять народу, который только шумел и всегда шумел, как листья сухого леса, которому не хватает воды. Он захотел пить. Принесли воду и он стал омывать руки водой, и смачивать больную голову. Кто-то из священников сказал, что нужно омыть только руки, а из толпы молодой голос воскликнул – достаточно омыть только ноги, которые ходят по грешной земле. Но этого он уже не слышал. Его качало, он только и смог выдавить из уст, что кровь этого Праведника на аскетах и скопцах, заполонивших судейское пространство вокруг него. Подобно в сновидениях, его воля странным образом была парализована, он чувствовал, что делает не то что хочет, а чего не хочет – делает. Объявляя приговор, он думал об одном – только бы этот кошмарный сон быстрее закончился.
Вечером, когда Пилату доложили что Иисус «умер», прокуратор вспомнил о словах жены и вошел в ее спальню, чтобы спросить о ее страданиях во сне. Она, помня, как муж грубо оборвал ее во время суда, не стала детализировать ночное происшествие, а просто сказала, что ей привиделось, как Некто вошел в ее комнату и поел за ее столом. Тогда я спросила Его, кто Ты Человек и чей ты Сын? Он ответил: Я тот, который произошел от ложа любви и мне даны богатства, принадлежащие моему Отцу, который на небесах. Я ответила, что готова стать его ученицей… Потом Он взошел на ложе мое и сказал: Двое будут отдыхать на ложе: один возьмется, а другой останется, и чье ложе...
Пилат, рукою дал понять, что он ее не слышит и, подойдя к ночному столику жены, взяв кувшин, выпил остатки вина. Потом медленно произнес – Если верить тому Праведнику, что в новом мире мы будем пить новое вино радости, и все мы разнящиеся телами и жизнями, но сплетенные своими снами в мир, общий для всех... Тогда, опять, встретившись с тобою в новом устье закатов, я не буду оставлять вина в кубке от твоего стола, но осушу твой сосуд до конца.