Пир на краю вселенной. Седая древность

Ответить
Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю вселенной. Седая древность

Сообщение Tarfon » 11 июн 2012, 18:29



ПИР НА КРАЮ ВСЕЛЕННОЙ

Аннотация


"Все пророки сходятся на том, что целая эпоха приближается к концу. Но имеется мало согласия насчет того, что нас ожидает впереди", - говорит один мыслитель, а другой ему вторит: "А ведь мы обязаны знать, что дано нам Богом и что природой, а не только верить впустую". Мы думаем, что уверены в знании о том, что нам даровано природой и надеемся в своей догадливости, что нам даровано от Бога. Но так ли это? Ученый, ковыряясь палочкой в муляже человеческого мозга, утверждает, что он активен только на десять процентов, и вся эта десятка направлена - ни больше, ни меньше, как на обслуживание нашей сексуальной деятельности. Человеческий организм невероятно тонок в настройках, какое-нибудь «пустячное» изменение течение Гольфстрима или смена полюсов земли, приводит к изменению условий его жизни и гибели. Ученые все больше убеждаются, что человеку как таковому - во плоти, невозможно освоить далекий космос и как оказывается он не сможет заселить даже ближайшие планеты, зачахнет и уйдет в небытие, как неудавшийся герой и покоритель вселенной. Может быть мы ошибаемся в целях человеческого существования и не настраиваем, а расстраиваем человеческую организацию? Стоило только немного заговорить об окончании эпохи и немного поколебать землю, как человечество начало входить в ступор страха и бессмыслица жизни поселилась у его порога. Особенно это заметно в преддверии 2012 года, когда множество книг, журнальных статей и фильмов показывают, что может случиться с землянами в ближайшее время. Можно замкнуться и не замечать информации о худшем развитии событий, и продолжать жить в надежде на лучшее будущее. Это один из первых, но не лучших вариантов нашего отношения к будущему. Есть и другая часть населения, которая строит бункеры и наполняет закрома питанием, что тоже оправдано в многомерности вариантов развития земных событий. И все-таки, ряд научных исследований, а также религиозные пророчества утверждают, что на планете могут начаться не приятные события. Вполне возможно, что наступление нового, будет сопровождаться определенными разрушениями и человек просто окажется перед фактом, как на его глазах разрушаются здания и открываются бездны земли. Спереди бездна и сзади бездна: что делать? В литературе последнего времени много и хорошо сказано о создании намерения, которое при определенных условиях переходит в исполнение. Нам не надо ломать голову над созданием намерения, оно уже давно провозглашено в библейской книге Откровение: "И увидел я Город, опускающийся с небес от Бога". Да, все так просто - поднять глаза, увидеть небесный город и захотеть подняться туда! Более того, этот Город небес может появиться даже ранее, наступления описанных событий, если человечество объединиться в этом намерении. Но не все так просто, когда мы "все изменимся во мгновение ока" по учению Евангелия и окажемся Там. А там все новое - новое тело, новые дома, новые люди, новые отношения. И в этом случае вопрос: что делать? не упраздняется и остается в силе. А может, когда мы будем подниматься, нас затянет в какой-нибудь тоннель или падем в "кротовую нору", где много знакомых лиц и все они какие-то не светящиеся, где ну очень мало нового, кроме немножко подновленного тела. Даже одежды и те будут старые. И естественно, перед нами все так же будет стоять "старый" вопрос: что делать? Кто-то хорошо сказал о времени - время, есть часть вечности, которая всегда запаздывает. Время может и запаздывать, но нашим телам, данным нам на время и срок, эта задолженность перед стремлением к счастью, может обернуться катастрофой, куда худшей чем, раскрывающиеся бездны земли. Человек долго пытался овладеть сверхчеловеческими возможностями, грезил об абсолютном разуме или абсолютной власти, он часто был близок к состоянию освобождения от тягот нашей жизни, но продолжал спотыкаться. Он постоянно перепрыгивал через свою сущность и казалось вот, вот победит свою конечность с помощью науки, что перестал думать, верить и ждать, того что ему было предназначено от начала творения. С этой традицией следует порвать, если мы готовы вступить в истину нашего конечного существования и адекватно воспринять нашу антропологическую реальность. И естественно, перед нами все так же будет стоять "старый" вопрос: что делать? Вот об этом и эта книга, которая "собиралась" много лет в стол и только в последнее время пришло убеждение - Пора!

СОДЕРЖАНИЕ:
- Седая древность
- Ветхие днями
- Пять мудрых женщин
- Брачный пир Товита
- Свадебный корабль
- Брачный пир Самсона
- Пир царицы Астинь
- Две лепты
- Жены всего народа
- Косточка Луз
- Гостиница Деборы
- Усталое человечество

СЕДАЯ ДРЕВНОСТЬ
"Справедливо ли будет сказать, что греческая мудрость под запретом?" Великая задача - высказать по-гречески принципы, которые Греция не желала знать. Э.Левинас

"Так почему бы тебе не поделиться со мной о том пире, где был Сократ и узнать, что же это за речи там велись о любви? Ведь по дороге удобно и говорить и слушать. Вот мы и вели по пути беседу об этом: потому и я чувствую себя достаточно подготовленным". (Платон - Пир)
"Вряд ли нынче своевременны эти рассуждения..., а лучше бы нам говорить и думать о предметах более уместных по дороге на пир". (Плутарх - Пир семи мудрецов)

Cон - Я на пире. Некто в белых одеждах и кубком в руке, улыбаясь радушно, по имени приглашает меня возлечь рядом с ним и отведать нового вина. Я хочу быть рядом с Ним, но вспоминаю, что принадлежу к группе людей (церкви), где запрещено пить вино и отказываюсь, говоря, что я не пью вина. Он говорит, но тогда твое место там и показывает рукой на дальний край большого, овалом расположенного застолья. Я же, зная, что не всегда исполняю это правило в жизни, возражаю и говорю, что все-таки пью вино. На что получаю ответ, - так ты еще и лукав, но тогда твое место там. Его рука была направлена в другую сторону застолья, дальний изгиб, которого уходит за некую перегородку. А с этого места я не буду ни видеть, ни слышать Его, как главного распорядителя пира...
Я проснулся в удрученном состоянии. Это было лет десять назад, начало моего знакомства с Библией. К чтению Слова я относился довольно серьезно, часто задавал вопросы на непонятный текст и получал ответы чаще в сновидениях. И вот, открываю я Книгу жизни и листая просматриваю все о пирах, ужинах и застольях. Боже, как много там всего - пиры устраивали цари, патриархи, фараоны и просто человеки, устраивали пиры в честь различных гостей, князей и народа. Устраивали их по случаю рождения, спасения, бракосочетания и просто по различным дням новомесячия. Работая над текстами, меня не покидало ощущение, что все время нужно было разгадывать некие загадки, наподобие той, что была загадана брачным друзьям на брачном пиру Самсона. Они не разгадали эту загадку и за это получили старые одежды с чужого плеча. Если, - подумал я, - хочу получить новую брачную одежду Пира, на который мы все приглашены, то необходимо нечто понять и исполнить. Поймем - наречемся в новом мире - "меньшими", а если поймем и исполним - наречемся "большими". Между глаголами - "понять и исполнить" существует большая дистанция во времени, под названием жизнь. А время как известно - всегда коротко, ибо все мы смертны по плоти и притом, сие может случиться быстро и неожиданно, особенно в преддверии 2012 года. Я не из тех кто сгущает краски и смотрю в будущее оптимистично, хотя бы потому, что рабу сказано привести нас на Пир "увечных и хромых". Но представить себя "нищим духом" и на большом Пиру, выглядело довольно нелепо.
Итак. Начался неторопливый и многолетний процесс поиска смысла Слова, а вкупе с ним и смысла своей жизни. Среди людей собрания я повзрослел, стал говорить слова Писания, как открывались они мне, но недолго. Мне указали, чтобы я не лез в тайны и не трогал запретный плод. Так я стал свободен и мог познакомиться с другой религиозной и философской литературой. Много записывал, анализировал и так появилась мысль собрать все в некую единую книгу. Работая с текстами я заметил, чтобы получить хороший ответ, важно поставить хороший вопрос: Некий ученик задал Учителю первый вопрос - зачем? Учителю понравился вопрос и он улыбнулся, и ответил... Потом ученик задал другой вопрос, Учитель выразил восхищение, сказав: великие вещи поднялись в твоем уме, ибо трудно обнаружить их перед другими... И когда ученик задал очередной вопрос из числа последних. Тут Учитель возрадовался и сказал: воистину ты блажен, ибо ты понял... Так спрашивали пророки, так спрашивали мудрецы древности и так спрашивают многие продвинутые современники. Но все же многие вопросы делаются людьми из безразличного, мало стоящего материала и делаются все тем же ограниченным, забитым, погруженным в заботы дня человеком. Чтобы научиться задавать хорошие вопросы я попытался вспомнить основные вопросы падежей и их последовательность. Интернет напомнил эту последовательность, но более меня удивило, когда я узнал, что оказывается падежей не шесть, а девять и даже больше. Они могут увеличиваться, когда мы находимся в поисках ответа на их вопросы. Знакомясь с новыми падежами и их вопросами, я смеялся до икоты. Мне показалось знаменательным прибавление новых падежей, как лишительный, ждательный, звательный, превратительный. Они намекают на то, чего мы ждем и лишаемся, если не задумываемся куда мы званы и зачем. И еще, в некоторых языках глагольные вопросы делятся на основные и вспомогательные. В русском языке такого разделения нет, а зря. Я бы к основным отнес все те вопросы, которые касаются будущности человека в вечности, а вспомогательные пускай остаются в пространстве земного быта. В поисках основных вопросов и хороших ответов на них, судьба свела меня с руководителем клуба "Сократ". Добрейший души человек, с широким часто улыбающимся лицом, (это я потом только заметил его сходство с древним философом Сократом) и который все время писал какую-то онтологию человека. Когда мне удавалось заглянуть в его записи, мой мозг впадал в ступор от научных словесных обертонов. В общении с ним я подсел на основной вопрос философии: что есть истина? Который уже давно прозвучал в устах Пилата. В клубе я познакомился с ученейшим человеком, физиком дядей Мишей, который неизменно носил с собой балетку, а в ней разного рода шары и проволочки. Из них он собирал макет атома и скрупулезно доказывал, как и в какую сторону двигаются электроны вокруг ядра. Делал он это часто и я всегда задавал ему один и тот же вопрос: дядя Миша, ну неужели так важно для жизни человека, в какую сторону двигаются электроны? Он что-то бубнил в ответ о важности научных знаний в устроении мира. Потом были короткие встречи с девушкой кришнаиткой, которая почти ничего не ела, кроме прасата. Из мужчин признавала только учителя, пребывающего где то на горных высотах Тибета. Была худенькой и часто одинокой. И я забеременел от нее вопросами о смысле жизни, но не в русле учения Фрейда, который говорил, что все кто обеспокоен этим поиском, как правило не хватает секса, а в том что эта нужда обнаружила свое присутствие в мире людей, после того как они были одеты в "кожаные" одежды. Потом обратил внимание на плеяду блестящих древних философов, которые из скромности передавали друг другу треножник, не желая сесть на него и тем засвидетельствовать себя лучшим из лучших мудрецов. Я не сразу понял, почему великие мужи древности отказывались присесть на это неустойчивое, брачное сидение женщины.
В последнее время познакомился с рядом замечательных книг наших современников, пишущих о тайнах вселенной и человеке, и будущности человеческого общества. Женщина, с интересной судьбой и с удивительными откровениями пишет о неких новых путях и переходах во вселенной, которые открываются и будут открываться перед человеком "последнего времени". Речь идет об открытии Арктурианского коридора во вселенной и Цейлонской настройке системы звездных врат. Много говорится о переходах, "кротовых норах" и туннелях, через которые человек сможет куда то попасть и пообщаться с существами живущие в других реальностях. Книга ценна тем, что в ней ставятся хорошие вопросы, обращенные к читателю: Что вы будете делать в конкретный момент и что мы будем делать в новом воплощении? Каким мы вообразим свое будущее? А вот ее ответы: Мы будем создавать некую новую реальность, но надо верить и знать, что результат уже достигнут... Мы должны следить на что направлено наше намерение, поскольку именно это вы и получите. Или вот; выбирайте сами, быть творцами или остаться в неведении; выбирайте положительную полярность и свет. Иногда на поставленный вопрос, она отвечает - мы не знаем ответа. Легко заметить, что ответы расплывчаты и влекут за собой все теже вопросы. В одной из таких книжек я нашел примечательную мысль, что все существа вселенной стекаются к нашей планете в ожидании некого чуда, неких событий, о которых они сами наслышаны и хотят стать очевидцами их. Для большинства авторов и контакторов вербальная связь с существами других реальностей, кажется вершиной смысла человеческой жизни. Увеличение знания физических законов вселенной, может расширять физические возможности человеческого существа, и только. Но, эти сверх существа (ангелы) и их знания не могут сделать человека счастливым ни на земле, ни в другой реальности, потому что, то что и они ищут, находится здесь на земле: "Что разрешите на земле - будет разрешено Там!" Это не просто библейская аксиома, это аксиома бытия всей вселенной. Поэтому, более внимательно посмотрим себе под ноги, чтобы не оказаться в положении древнего философа Фалеса. Предание гласит, как он в поисках небесных тайн, разглядывая небеса, упал в колодезь. Это увидела женщина фракиянка, которая искренне смеялась над ним, говоря: не может разглядеть, что у него под ногами и воображает, что разглядит тайны неба. Другими словами, нужно выучиться твердо ходить на земле, тогда только будет нам обеспечен успех на небе. И наоборот; кто не умеет ориентироваться в нашем мире, тот ничего не найдет в иных мирах. Но все эти вечные вопросы уже были поставлены на повестку дня перед человеком в древности. Что делать? Этот вопрос ставили философы и религиозные учителя, и отвечали в основном в русле злобы дня. Чаще этот вопрос звучит в книге Библии, но полнее и лучше он прозвучал в устах Иисуса к ученикам: Что вы будете делать Там, когда вы одно (один), или что вы будете делать Там, когда вы двое, или когда вас много? Ответы на них разбросаны в разного рода источниках и как правило, в притчах и тайнах слова. Но, всякой тайне однажды определено быть открытой и всякой заповеди исполнится в сторону роста. Все мы на пути к новым переходам, все мы хорошие люди - не убийцы, не пьяницы и не курим травку и все мы во что то верим. Но вот, ближе к вечеру, спеша на ужин к другу, а лучше к подруге, вдруг на нас падает башня или заклинивает сердце - неожиданно открывается переход или туннель по утверждению врача Моуди. Случайная смерть не страшна, говорил Иисус испуганным ученикам, прибежавшим к нему после падения башни на их товарищей. Но Он спрашивал - успели ли вы "покаяться", то есть "переменить мнение" от старого мышления к новому; от старой надежды к новой; от привычной не любви к ближнему, к желанию хотя бы плохонького, но мира. Успели! и слава Богу. Вас приземлило в одной из многих обителей и будте уверены вы окажетесь на дороге, идя по которой вам захочется кушать. Вообще, дорога такая приятная мистическая вещь, которая сопровождает человека везде - и в нашей земной жизни, и в жизни будущей, и в вечности тоже. Если человек потерял смысл жизни, не знает что делать и как молиться, ему можно посоветовать обратить внимание именно на эту ипостась жизни. Так вот, земная привычка кушать каждый день и три раза на дню очень сильна и замечательно влияет на наше будущее. Тогда вас обязательно встретит некто из бывших и обязательно пригласит на ужин: "Один человек сделал большой ужин и звал многих..." Если мы грустны, возможно это будет застолье или торжество: "Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего..." Ну и если по жизни идем вдвоем, делим радости и печали брачного союза двух, очень вероятно этим праздником будет вечеря: "Блаженны званые на брачную вечерю Агнца..." Таков закон вселенной! И все же: чтобы нам не оказаться "нищими" духом на большом Небесном пиру, а тем более на брачной Вечери Агнца. Внимательнее приглядимся к древним учителям человечества, которые писали, творили, создавали земные пиры, раскрывали и покрывали тайною пути, ведущие нас к большому и главному Торжеству. Вот и Сократ говорит своему спутнику: Ну а ты, не хочешь ли ты пойти на пир без приглашения? И он ответил ему, - как ты прикажешь! В таком случае, - сказал Сократ, - пойдем вместе и, во изменение поговорки, докажем, что " к людям достойным на пир достойный без зова приходит".
Все так, хоть мы и нищи духом, и покалечены суетой, и хромы в путях своих, и слепы к истине, рабу все-таки повелено привести нас на пир, а нам же, нам необходимо иметь некоторое достоинство. Всматриваясь в "Пир" Платона, вырисовывается некая дисциплина вечеринки в еде, одеждах, разговоре. Они много пили вчера и собрались делать тоже самое сегодня. Все как у людей, еда это процесс и начало жизни, она первый шаг становления живого. У многих народов в той или иной форме присутствует табу на еду и питие в одиночку. Одиночка в еде становится обжорой, в питии превращается в алкоголика. Но на пиру происходит открытие человечности в человеке и начинают разворачиваться другие пространства: На пиру заново рождается обоняние, пространство запаха раскрывается иначе, еда становится не просто средством выживания, но вкушения. Показателем зрелости вкуса становится способность оценить многослойный пирог, а не выедать изюминки. Пить вина столько сколько подобает, без всякого принуждения. Пир развертывается в пространстве звука, что говорит под звон бокалов или поет под звуки флейты. Все приводится в гармоническое единство визуальным пространством - кто присутствует, как одет, как выглядит и можно ли к нему прикоснуться. От способности прикоснуться к другому, зависит будет ли развернуто последнее пространство, когда пир останется только пиром или оно перейдет в разряд "брачной" вечери. Но об этом мы будем говорить еще много. А пока, первый и основной вывод, пир на который был приглашен Сократ был "пуст", без женщин. Единственная женщина-флейтистка была удалена. Пирушка состояла из одних мужчин, они устали пить, разговор зашел об Эроте. Большая часть мужчин люди не традиционной направленности и восхваляют эту перверсную "чумную" любовь. Сократ тот, кто восстает против этого типа отношений. По делам в миру он женат, имеет любовницу, учился у пифий-гетер. За правдивое и правильное отношение к женщине, пифией он назван - лучший. И не Сократ изгнал флейтистку в начале пира, которая оказалась не нужной в этом вирусном гостеприимстве начальника пира, а ему на тот период было определено внести на пир мудрость Диотимы. "Пир" Платона представлен как воспоминание о воспоминании, как некий эйдес-образец. Может он вымышлен или получен из вторых рук, все равно были какие то предшественники на которых опирался философ. И мы не ошибемся, если первичным эйдесом будет пир богов. А где еще искать истину на которую могла опереться древность, если не у них. И действительно, на этом пире людей мы впервые узнаем о другом пире богов, на который они собрались, когда родилась Афродита. Она не просто женщина, но богиня любви. И далеко не случайно на пиру богов присутствовал мудрый и богатый Порос, и когда боги отобедали, как пришла просить подаяния "бедная" Пения и стала у дверей. Когда Порос охмелел, вышел в сад и уснул. Пения, задумав в своей бедности родить ребенка от Пороса, прилегла к нему и зачала Эрота. И Эрот становится спутником и слугой богини любви, Афродиты. Поскольку Эрот сын бедной Пении, то и он всегда беден, и как истинный сын своей матери никогда не выходит из нужды. С другой стороны, Эрот Платона, по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее. По природе своей он ни бессмертен, ни смертен; в один и тот же день он живет и расцветает, если дела его хороши. А если не очень хороши, то человек скудеет, черствеет и ожесточается, таков вывод служанки психологии. Если античный пир, есть феномен эротический, то платоновский Эрос пира подразумевает его одухотворение и восхождение. Восхождение от пира не разумного к пиру полноценному и наконец к Пиру небесному, который уже не связан с чередованием, ритмом труда и отдыха, будней и праздников, то есть порядком социальности, где всегда проявляется забота об экономии, рациональном питании или рациональном отдыхе. Такие речи мы замечаем вначале платоновского пира, что оправдано в философии разумного приобщения к пиру. Дисциплина пира ради дисциплины - абсурд, разумное ведение пира ради разумности - нонсенс. А если эта разумность уже в нас есть, и мы приобщились к ней в делах мира, тогда мы просто пируем и радуемся общению. Пир становится точкой мудрости, расширяющейся неограниченно в разные стороны. И вот, после разумных и не разумных речей, в середине пира у Аристофана началась икота. Это не просто икота, но изменение содержания и направления разговора: "говори вместо меня". Говори лучше, говори правильнее, говори более важные и нужные вещи в устройстве другого и лучшего пира, таково значение икоты у древнегреческих мудрецов. Далее, разговоры пира все время возвращаются к определению Эрота, как основного двигателя любви в человеческом обществе. Но не так-то просто приобщить Эрот к пиру не только словом, но и делом. А до этих дел еще много идти человеку, вступившему на тернистый путь к большому Пиру. Благо, если на этом пути ему встретятся попутчики типа Сократа и Диотимы. И это действительно так, потому что существует и другое понятие, как "пир во время чумы". Которое, при всей известности в философской литературе, так и не получило должной оценки этого действа. Но об этом мы поговорим позже. В своей многозначительной речи об Эроте, Диотима делает вывод, что сам Эрот не может быть предметом любви, а любящее начало имеет другой облик. Но какой? Далее, в речах пиршествующих присутствует мысль о том, что некогда человек был рассечен на две половинки и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину. А Эрот движет любовными чувствами людей и помогает им из двух сделать одно, и тем самым исцелить человеческую природу и привести человека к изначальной целостности. Диотима не отвергая этих истин, вводит понятие "прекрасного", что люди беременны стремлением к прекрасному и когда они достигают известного возраста, человеческая природа требует разрешения от бремени. "Соитие мужчины и женщины есть такое разрешение, и это дело божественное", - делает заключение она. Вывод по тем временам революционный и универсальный на все времена. Среди мифов о создании человека, существует и такой; где первые мужчина и женщина были прилеплены друг к другу спина к спине и Творец, исправляя творение, ставит их лицом к лицу. Лицо к лицу - это по человечески. И все равно, соответствующая половина не находится просто, от одного желания и хотения человека. А бывает и так, вот она - нашлась, но проходит время и оказывается, что - нет. И Диотима говорит о восхождении к прекрасному словно по ступеням - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам и учениям. И так, через любовь человек приобщается к бессмертию, - заметила Диотима.
" А если ты скажешь, что слово любого человека созидает Это, приди и взгляни: Если тот, у кого нет пути в тайнах Учения, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это поднимается. И к этому слову выходит "муж превратностей, язык обмана" из жерла великой бездны... И берет его, и идет в этом слове в глубь своей бездны, и созидает из него небосвод лжи, называемый Хаос... И об этом написано: Эй, тянущие грех на веревках лжи... Грех - это мужское (когда не устремляет свои желания к Женскому). Вина - это женское (когда отвергает Мужское). Та самая вина, губящая людей. А причиной этого был мудрец, который не достиг понимания, и учит: Милостивый, будь нам защитой!" (Зогар. Обновление слов Торы)
В своей вступительной речи об Эроте, ссылаясь на Диотиму, как женщину очень сведущую в любви. Сократ как бы между прочим замечает, что она однажды добилась для афинян во время жертвоприношения десятилетней отсрочки "чумы". Нам необходимо рассмотреть этот момент, тем более, что по замыслу Платона элементы этой "чумы" присутствовали на пире и эти узлы неестественных отношений (не лицом к лицу), должны быть развязаны. Чтобы понять странный текст, необходимо обратиться к седой древности о жертвоприношениях и характеристикам этой болезни: Чума в спарте, чтобы избавиться от бедственного "поветрия", оракул советует "принести жертву как героям Лику и Химере". Не любопытно ли, что избавление от чумы, как "поветрия" должно состоятся через жертвование Мужчине и Женщине. Далее, Эллада страдала от гражданских войн и моровой язвы, а Пифия велит восстановить Олимпийское состязание. Опять, нужен международный праздник, чтобы избавится от язв, как мы думаем на теле человека, а по сути на теле общества. И так, война и чума в Афинах, старики припомнили пророчество Пифии: Придет Дорийская война, а вместе с ней и "голод-чума". Среди афинян начались споры о том, какое слово было в древнем предсказании - "голод или чума". В тогдашних обстоятельствах, - замечает историк, - верх одержало мнение "чума". Но это был "голод и чума" одновременно, но не голод хлеба, а любовный голод, созданный несовершенной моралью и поверхностными законами. А последствием такого "голода" стала "чума" перверсных отношений. Далее, Фукидид в своей библии много строк посвящает чуме и говорит о необходимости отыскания истины через соответствие действительности. А действительность была такова: война, которая сопровождалась неким "гнилым" миром и нарушением договоров. Уже потом мы догадываемся, что "гнилым" миром были слабые отношения между мужчиной и женщиной, которые создавались постоянными призывами к войне и рекрутством на строительство различных сооружений. Мужчины скучивались в казармы, а женщины оставались одни. Договоры о сочетании в одну плоть рушились под натиском военной дисциплины. А вот и характеристика странной болезни, которую уже в древности поставил под сомнение врач Гиппократ: "Большинство страдало от мучительного порыва на икоту, тело было не горячо, но внутри жар, который достигал области сердца. В острый период организм не слабел и все вдруг ринулись к чувственным наслаждениям, которое считалось полезным и прекрасным". Вот так описана болезнь "чумы" в книге Фукидида по прозвищу "кадильщик", по симптомам очень похожая на "неудачи" в любви и нехватки секса во время войны между мужчинами (процветало скотоложство). "Страх перед богами и законом исчез, таково было бедствие в стенах города", - заключает историк и говорит пространные утешительные речи женщинам, потерявшим "не разумных" детей в "чумных" делах любви. Что они утешатся надеждой иметь других - "новых детей" и им дается совет "не потерять присутствие женской природы", а в этом им помогут настоящие мужчины, "которые меньше говорят среди мужчин в порицание или похвалу". Не правда ли, замечательный совет для лечения чумного наследия в стенах города. Странный случай произошел на "Пире семи мудрецов" Плутарха. Молодой пастух показал мудрецам новорожденного, который сверху до рук был человеческого образа, а ниже лошадиного. Кто то отвернулся взывая к богам, принимая за знамение раздора, грозившее супружеству и потомству Периандра, который был в семье тираном. В принципе, этот страх был обоснован, потому что грозил размыканием между мужским и женским началами. Но Фалес, заметил: надо или не приставлять к кобылицам молодых пастухов, или не оставлять этих пастухов без женщин. Теперь, уже и нам не покажется странным, каково было жертвоприношение женщины-гетеры Диотимы и каким образом совершилась отсрочка очередной волны чумового наследия на людской род. Нельзя привести к знаменателю полный итог Пира, но в главном можно сказать, что в кругу мужчин должна быть женщина и не одна. И семерым собравшимся мужчинам нельзя присвоить статус пира и потому Платон вводит в пространство пира незваных гостей - мужчину и женщину. Что очень примечательно, как необходимость его расширения как в количественном составе, так и в разнообразии всяких гостей. Они появляются в конце пира, Алкивиад и флейтистка. Незваный гость говорит речь о том, что он благодаря благородству Сократа исцелился от "чумы" и не стал менять "золото на медь" по его совету. Где "чума" представлена серединой между невежеством и разумностью, а "золотом" являются чистые прикосновения между мужчиной и женщиной.
Или вот, о начале пира читаем что Сократ опоздал, замешкался в сенях соседнего дома. Но когда дошел до дома Агафона, тот предложил ему возлечь рядом и поделиться той мудростью, которой он якобы завладел в сенях другого дома. Сократ согласился, но заметил: "если бы мудрость имела свойство перетекать, как только мы прикоснемся друг к другу, из того кто полон ею, к тому кто пуст..." Почему Сократ опоздал? Почему стучался в соседние дома? Какую мудрость он мог приобрести в другом доме? И что это за "прикосновение", через которое передается некая мудрость? Правдолюбцы, как правило не зовутся на пир, с ними скучно и неуютно пирующим. Можно быть уверенным, что в сенях соседнего дома он видел семью, состоящую из мужа и жены, и детишек которых очевидно пожурил. Этого он не мог говорить на пиру среди собравшихся "гомо", представлявших элиту общества. Как не мог им сказать о тайне прикосновения, которое распредмечивает истинное бытие при "гомо" касаниях, что никакая мудрость не перетекает и не может перетекать при "чумных" отношениях. Тогда как гетеросексуальный образ прикосновения есть предметность, будущность и истинное бытие - семья, любовь, дети. Афиняне отравили Сократа, но софисты обвинили его в поклонении неким "неизвестным" богам. Все дело в том, что софисты по сути являются агентами старых традиций и отношений, а Сократ являлся для них врагом, с его пресловутым "демоном" внутри, который подсказывал по какой дороге пойти, чтобы не быть затоптанным свиньями. Как это однажды случилось с его друзьями, не послушавшими его. Каким может быть прикосновение, при котором существует возможность "перетекания мудрости", мы рассмотрим в "Пире семи мудрецов" у Плутарха и в других произведениях современных философов. А пока заметим, что "Пир" Платона стал местом, где столкнулись порядок и смысл, а выражение - "пир во время чумы" обретает свою осмысленность. Все это означает, что пир есть вещь разумная, где для всего человечества важно - какой пир случается с нами во время чумы, а лично для нас важно - какая чума постигает нас во время всякого пира. Земной пир, если он не попадает в разряд "пира во время чумы" - это не безумие, направленное против социума, как излишество, растрата и преступление против тела, но событие приближающее нас к священному, достойно завершающее наше земное бытие.
Платон по прозвищу "широкий" обладал широкими взглядами на мир и в своей разносторонности вводит в свой Пир очень большой круг вопросов, все еще нуждающихся в осмыслении. Это определенные слова, намеки, глаголы и не до конца отработанные темы. Платон ввел в пространство пира многие атрибуты философской рефлексии, которые в будущем будут разрабатываться новым поколением писателей, философов и религиозных деятелей. Другим, кто существенно расширил пространство пира, был Плутарх. В девяти книгах "Застольных бесед" он дал обильное наставление тем веселым гулякам, которые "ввалились" в дом в самом конце "Пира" Платона. В этих беседах Плутарх сделался бытовиком моралистом, но пишет всегда интересно и глубоко, почти всегда остроумно, многознающе и многогранно. Но нас больше интересует его произведение под названием "Пир семи мудрецов". И не семеро было застольников на этом пиру, - замечает философ, - а вдвое, если не втрое больше. Вот так сразу Плутарх увеличивает число пирующих. Примечательно, что пир происходит не в городе, а в "особенном" доме, близ храма Афродиты богини любви. В то время особенные дома были у многих представителях философских школ (Эпикур, Пифагор, Платон и другие), основавшие храмы "Афродитам, благим девам, нимфам, гетерам", где совершались ночные слушания для женщин и определенные таинства. Как бы в оправдание тех, о ком мы привыкли думать "возвышенно" Плутарх замечает: "Не сказать ли, будто нынче никто не умеет любить и Эрос покинул нас? Грешно и стыдно было бы сказать, будто не ведает Эроса Академия и весь хор Сократа и Платона". И в наше просвещенное время, не менее грешно и стыдно думать, что они были мужами "чистого" знания, а еще труднее сознавать, что именно они положили начало сакральной философии двух - мужчины и женщины.
Сократ - сын скульптора, создал одетые Хариты на акрополе. Те самые Хариты, которые в философии означают краеугольный камень согласия женщины по отношению к мужчине. И далеко не случайно стал сыном повивальной бабки, родившей мужа которому суждено принимать роды нового знания. Да, он был выкуплен из "блудилища" и очевидно там пришел к выводу, что геометрия нужна человеку только, чтобы мерить землю и женщину. Что тоже не плохо для простой жизни человека. Любил гетер, почитал петуха, как мужское просительство и естественно "чума" в Афинах не повредила ему. А вот Пифагор, великий муж в белых одеждах, а постель был шерстяная. Не только и не столько занимался геометрией, но более был озабочен своим домом, который был как святилище Деметры, где происходили ночные "слушания" и обучение молодых женщин. Сожительницам мужей давал божественные имена - "дева, невеста, мать, царица итд". Учился у дельфийской жрицы, утверждал принцип - ни перед кем не бесстыдствуй, женщина всегда чиста и очищается стыдом после встречи с мужем. "Имел огород с бобами" из плодов которых приготовлялось изысканное кушанье, а все потому что плод был похож на женское. И это поле он не смог перейти, когда ему угрожала опасность, - замечает Диоген Лаэртский Говорил: похоти уступай зимой, слюбляйся всякий раз как захочешь, но береги мужскую силу для других побед. Знаменитый "сад" прикосновений Эпикура о многом говорит и мы не будем о нем много домысливать, что там происходило. Но вот современные историки "разрываются" как старые мехи, когда читают о нем в современниках, как завершителя всей греческой философии. Но мы уже знаем о какой геометрии идет речь. Его учение об атомах в связи с "ощущениями и претерпеваниями", которые движутся "вверх и вниз" через "пустоту" и другое множество двусмысленностей, все говорит об одном - соитии мужчины и женщины. Считается, что он много написал сочинений и все они утеряны, в том числе и знаменитый "Пир" Эпикура. Мы не думаем, что это так, но все они с определенными изменениями и дополнениями вошли в большую и главную Книгу жизни. Ну и немного о Платоне: "Кто такой Платон? - говорит античный философ Нумей и сам отвечает, - как не Моисей, говорящий на аттическом диалекте". Так что, когда будем ссылаться на некоторые части учения Моисея, не будем ханжами, но помянем и великую мудрость Платона.
В пирах Платона и Плутарха уже в начале в самом тексте оговаривается, что пересказчики неправильно передают разговоры на том пиру, ибо сами они заведомо не были среди собравшихся. Мы тоже не были на этих пирах, но такое вступление настраивает нас на то, чтобы мы правильно понимали суть этих вечеров и пиров: "а кто хочет обманываться, пускай обманывается", - замечает тот же Платон. Ну зачем нам, людям последнего времени обманываться и отлучать свою жизнь от ее полноты. И так, на пире мудрецов Плутарха уже нет людей нетрадиционной ориентации, но полноправного присутствия женщины, тоже нет. В начале пира появляется Евтемида, дочь одного из участников пира, Клеобула. В свои годы она уже успела стать знаменитой за свои искусные и мудрые загадки. Расчесывая волосы Анахарсиса, как замечено Фалесом; "она ласкает его, а сама слушает его разговоры и учится". Здесь уже частично разрешается вопрос Сократа, как и через кого перетекает мудрость в прикосновениях. Это женщина, которая умеет "ласкать и слушать, и учиться". Примечательно и то, что она ласкает мудреца-дикаря, который гордится своею бездомностью, дома у него нет, и живет он в повозке. Анахарсис является представителем аскетизма, человеком с суровым характерам и таковым Платон советовал обратить внимание на женские Хариты (прелести), чтобы его душа стала мягче. На пиру возникает вопрос о женских загадках, но как выразился один из присутствующих на пиру, что не дело мужчин разгадывать смешные загадки женщин. За нее заступился Эзоп, сказав что еще смешнее, когда мы не умеем их разгадывать и приводит загадку, которую слышал от нее незадолго перед пиром: "Видел я мужа, огнем припаявшего медь к человеку". Клеодор - врач, которому надлежит знать все о теле, лукавит, что знать не хочет что это такое, но Эзоп разоблачает его, утверждая что он прекрасно знает о чем эта загадка. И мы тоже уже говорили, в чем различие "медных и золотых" отношений между людьми. Здесь к месту вспомнить миф, что у Пифагора было "золотое бедро", которое символизировало мужскую силу, направленную к женщине. Плутарх является поборником супружеского Эрота, сочетание мужского с мужским называет гнусным извращением и самым низким родом порочности: Гибрида, а не Киприда здесь зачинщица. Его Эрот принимает черты света, солнца, призывного огонька в доме женщины, готовой принять у себя путника, но путник часто проходит мимо. Эрот единственный из богов, ради которого Аид оказывает уступку, тогда как вообще ни милости, ни снисхождения не знает: Поэтому хорошо быть посвященным в элевсинские таинства Эрота, ибо им уготована лучшая доля и это есть новый, и божественный путь к свету. Этот свет представлен проблесками истины, рассеянных в египетской мифологии, но извлечь их и прийти от этих малых начал к великим выводам дело очень трудное, - делает заключение Плутарх. Трудное, но возможное и замечательно это делает в своей книге "Возрождающийся Египет" В. Розанов. В ней он приводит пример изображения восточных божеств "фиванской эннеады", где около мужского божества рядом сидит соответственно женское. Суть: где не двое - нет жизни, - делает заключение писатель. "Двое будут отдыхать на ложе: один умрет, другой будет жить. Саломея сказала: Кто ты, человек, и чей ты сын? Ты взошел на мое ложе, и ты поел за моим столом. Иисус сказал ей: Мне дано принадлежащее моему Отцу. Саломея сказала: Я твоя ученица. Иисус ответил ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделенным, он наполница тьмой." (Евангелие от Фомы) Но при поверхностном повествовательном чтении, смысл "Пира семи мудрецов" скуп и аскетичен, покрыт плащом морали, которая определена для простолюдинов того времени: Флейтистка на этом пиру играет не долго, а лишь для того, чтобы завести разговор о флейте, сделанной из ослиной кости. Можно и нужно было бы говорить здесь о "флейте и кости", как и о других частях текста, но об этом, возможно, поговорим в другое время. Чтобы понять, почему пир семи оказался таким сухим и не праздничным? Дадим некоторую характеристику тем семи мудрецам, какими они представлены нам в произведении: Фалес - ученый. Во многих науках был первый и в государственных делах наилучшим советником. Когда мать заставляла его жениться, он отвечал: слишком рано! А когда эти слова он слышал в возрасте, то ответил, что уже слишком поздно. Он тот самый философ, который упал в яму и его спасла женщина. По одной из версий он не был женат и таковым был на пиру мудрецов. Солон - законодатель. Один из его законов запрещает опекуну над сиротами, жениться на матери их. На вопрос, почему он не установил закона против отцеубийц, он ответил: чтобы он не понадобился. Хилон - аскет стихотворец. Советовал не жениться, а если женат жену отпустить и от детей отречься. Был женат, но о семье ничего не известно. Писал, счастлив тиран, который умрет у себя в доме своею смертью. Питтак - властитель города Митилен. От власти отказался, говорил - "трудно быть хорошим". Имел жену знатнее себя и юношам советовал вести на ложе незнатную деву. Биант - богатый человек, выкупил из плена девушек, воспитал их как дочерей, дал приданое и отослал к их отцам. Когда решался спор о треножнике, то эти девушки объявили его самым мудрым. Клеобул, отличался силой и красотой, сочинял песни и загадки. Обновил храм Афины. У него была дочь, та самая, которая была на пире. Учил, в жены брать ровню, при чужих не ласкаться с ней и не ссориться. Периандр - тиран Коринфа. Жену убил в припадке гнева, поверив наговорам своих наложниц. Эпименид - пастух, с длинными волосами. Однажды отец послал его в поле за пропавшей овцой, по дороге он уснул и проспал 57 лет. Надо полагать, что до этого возраста он не знал женщины. Но когда "проснулся", его стали почитать как любимца богов. Во время моровой язвы он с пифией очищал город. Как очищала город пифия нам уже известно. А Эпименид сделал так, собрал черных и белых овец ( женщин), привел их к холму и распустил. Где какая и с кем легла, принесли в жертву должному богу и установили безымянные алтари. По другой версии, причиною мора была некая скверна в учении знаменитых мужей, где они утверждали - не женись. А еще по другой, когда умерли двое юношей, занимавшихся неестественной любовью друг с другом, несчастье миновало. В Афинах он основал храм Благих Богинь и собирался воздвигнуть храм нимфам. Прожил он 157 лет, по слухам последние сто лет не спал, очищал дома и поля. Очевидно, памятуя то самое поле, где он до 57 годах заблуждался в своих темными делах с овцами.
И так, когда вошла Мелисса, жена устроителя пира, она возлегла рядом с мужем. Она была скромно одета, как и сам пир отличался от предыдущих, легкостью и скромностью в еде. Такая пища была в соответствующих домах перед началом ночных таинств. Потом Мелисса одела мужчин венками, которые знаменуют "освобождающую силу бога", что не чуждо Музам, Нимфам и празднеству Диониса, разъясняется в других сочинениях Плутарха. В сущности, здесь обнаруживается связь пира и его переход не просто к разговору об Эроте, как было на пиру Платона, но возможности осуществления на деле. В одной из застольных бесед Плутарха под названием: "о надлежащем времени полового общения", этот вопрос обсуждается более подробно. В беседе упоминается произведение Эпикура, где он в своем "Пире" рассуждает о надлежащем времени полового общения - до ужина или после ужина. В произведении Ксенофонта, по окончании пира участники призваны спешить верхом к своим женам для любовной встречи. Когда встал вопрос о возможности соития днем, они ссылаются на Платона, который подчеркнул важность зрения в этом деле, оживляющее любовные образы. В их беседе оправдывается философия пира, которая правильно делает, что затрагивает этот вопрос, но не как Зенон, который поднял вопрос о совокуплении в своем серьезном сочинении "Государство". И государство, как несовершенное дитя времени, репрессирует человека своими не совершенными законами и правилами. "Ночь причастна Афродите", - ссылается Плутарх на поэта любви и заканчивает свой пир семи мудрецов многозначительно, но уже понятно нам: Последуем тогда премудрому Гомеру и в том, что - "уж приближается ночь, покориться и ночи приятно".
"И было в половине ночи, и Господь поразил всякого первенца в земле Египетской... Почему это не случилось днем, чтобы созерцание чуда было доступно всем? И почему погибли слабосильные у жерновов... И преподано: И жена берется в жены мужским существом, ибо не поднимается одно без другого... И господствует в половине ночи над двумя сторонами: над любовью и судом. Самая суть избавления состоялась ночью. Ибо ночью развязал он узлы и совершил отмщения..." (Зогар. Выход из Египта)
Плутарх выполнил свою задачу, введя в дом пира мужей, пускай еще несовершенных в общении с женщиной, но уже признающих важность ее присутствия в жизни мужчины. Требовать полноты ответа от семи мудрецов, которые были на пиру не в своих одеждах, тоже не честно с нашей стороны. Они упражнялись в вопросах морали и между прочим разговаривали о тех, из-за которых многие отказывались жениться. В начале пира как слух и допущение сказано, что у других народов, рассылают своим гостям приглашения за год, чтобы женам их достало времени принарядиться для пира платьями и украшениями. Этого уже достаточно, чтобы обратиться к другим источникам слова, где более подробно говориться об этих одеждах.

Валентин Долматов: http://tarfon.blogspot.com/p/blog-page.html" onclick="window.open(this.href);return false;

http://tarfon.blogspot.com/" onclick="window.open(this.href);return false;

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю вселенной. Ветхие днями.

Сообщение Tarfon » 13 июн 2012, 17:07

ВЕТХИЕ ДНЯМИ
И воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег; престол Его - как пламя огня; колеса Его - пылающий огонь. Вот, шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему". (Даниил 7.9)
Что на Пир идут двое, свидетельствует сама жизнь. А если человек один и не нашел еще спутницу жизни? Или их двое в брачном союзе, но как в песне поется - каратают ночи длинные не любимые с не любимыми? А если мужчина имел не одну жену, а несколько, какая будет с ним на Пиру. И таких вопросов от "если", может быть множество. Чтобы нам подступиться к этим вопросам, необходимо обратиться к Книге жизни, которая отражает извилистый и тернистый путь всякого человека. Если мы зададимся вопросом - каков главный вопрос книги Библии? Можно сказать, что эта книга говорит: о Боге и о Его народе, о воскресении и о суде вечном, о вере и делах человека... Что в сущности является начатками учения, от которых мы призваны уходить к совершенству, - сказано в послании к Евреям. Но в русле нашего поиска путей к большому Пиру, можно заметить, что Библия начинается от сотворения человека в лице двух и кончается Откровением, где звучит призыв на большой небесный Пир и брачную Вечерю. Долгая история развития человеческого духа и вся его область творчества пронизаны желанием познать сущность любви. Литература и искусство, личные помыслы и надежды проникнуты этой вечной темой. Кажется, психология вскрыла все тайны и принципы бытия любовных взаимоотношений, но трагедия умирания любви в человеческих душах продолжается. Любовь, которая должна была бы спасти человека, часто становится трагедией смертельного ожесточения его духа. В Библии говорится: "Се, творю все новое, ибо прежнее прошло". Несовершенное прошлое, по законам совершенной любви, должно остаться в прошлом, ибо старое не войдет в вечность. В земной жизни необходимо усовершенствоваться в любви: "А сейчас пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше". Там - в небесах, вера прейдет; надежда исполнится, но любовь пребудет вечно. Творение человека - мужчины и женщины, описанное в Библии, представлено в двух историях. Первая, стареющая история, показывает сотворение: вот - мужчина, а вот и женщина. И благословил их Бог, чтобы они плодились, размножались в земле, наполняли, обладали и владычествовали землею. В исполнении этой воли Творца мужчина и женщина даже преуспели. Любовное влечение их друг к другу по плоти, достигло своих вершин, в порождении себе подобных. Но такая любовь, не нашедшая путей в истине, обречена на падение. Эта любовная вершина всегда будет несовершенна и помечена разочарованиями. От этой несовершенной любви погибло поколение людей Содома и Гоморра, и продолжает гибнуть большая часть современного мира. Вторая история, создания человека, говорит о том, как в лице человека Бог вдунул дыхание жизни, то есть Духа любви, через которую человек стал "душою живою". От учения апостола Филиппа узнаем, что душа Адама произошла от дуновения и ее спутником стал дух любви. Апостол сравнивает плоть с сосудом с глиняным, а душу с стеклянным: "Сосуды стеклянные и сосуды глиняные появляются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если они разбиваются, создаются снова, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если они разбиваются, уничтожаются, ибо появляются они без дуновения". Человек плоти, этого труда исполнить не мог, потому что у плоти иная цель. Апостол Павел открывает часть истины о значении плоти, когда говорит, как через ее душевность восстает любовь духовная, "но не духовное прежде, а душевное, потом духовное". Возделывание древа жизни - познания добра и зла, не могло быть успешным в одиночестве, без помощника умеющего сохранять любовь ближнего. И Творец создает из ребра мужчины женщину - спутницу жизни, через любовь которых познание и возделывание древа жизни, становится более успешным и счастливым: "Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него, и он ее примет, смерти больше не будет", - пишет апостол Филипп. В этих простых словах ясно читается, что женщина должна войти в мужчину по любви, и если он "примет" ее, то есть тоже полюбит, то смерти больше не будет. В другом месте он добавляет: "Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама - ибо она не соединилась с ним в чертоге (брачном). Многие люди вступают в брак и стоят перед дверью, ведущей к пиру, но немногие откроют эту дверь и войдут в брачный чертог". В этой истории сотворения двух, жена не просто женщина могущая рожать детей, но помощница, поддерживающая любовь мужа. Именно в любовных отношениях между мужчиной и женщиной появилась возможность познать смысл жизни и, потеряв его умереть: Кто обрел истину в любви "начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет. Так умирает всякий человек, познавший и утративший любовь. Главным в "падении" Адама, было не непослушание Творцу, а обвинение Бога за спутницу жизни без которой жизнь Адама была бы пуста: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева и я ел". Любопытные слова об этом поступке первых людей сказал апостол Иоанн, где Творец сказал Адаму: "Ешь", что в дословном переводе означает - будь "неторопливым" в области познания любви. Другими словами, Адаму и Еве предлагалось постигать опыт любви среди двух неторопливо, с познанием и приобретением всего доброго в их союзе, и отвержением в познании всего несовершенного. При таких отношениях Адам и Ева не могли удержаться в Саду Эдем, который от тайны слова назван - чертогом брачным. Из этого Эдема многими стезями и дорогами выходят источники, и Сад этот получает название "Связка жизни", ибо там наслаждаются праведники светом грядущего мира, - говорится в книге Зогар. Адам и Ева не могли наслаждаться друг другом, над ними довлел страх стыда. А боящийся, не совершенен в любви. Философ Лев Шестов, после осуждения теории смертности человека от того, что ослушался Бога, говорит так: "Другие понимали еще более грубо и видели первородный грех в вожделении, которую будто бы Адам, соблазненный Евой, не умел преодолеть в себе. Но это уже не чтение, а толкования, искусственные и умышленные... Такое знание ограниченное и постоянное оглядывание назад, как результат боязни". До того, как яблоко оказалось в руках Адама, он глядел на Еву и не стыдился - в наготе человеческой, как и во всем, что было в Эдеме, была только красота. А стыдное, дурное и страшное - пришло от познания, с его критериями, присвоившими себе право суда и осуждения. Непосредственное видение наготы той, которая предназначена для мужчины, не может принести с собой ничего дурного и ложного. Много любопытных суждений сказали древние о стыде. Геродот полагал, что женщина вместе с одеждой должна совлекать с себя стыд, а вставая вместе с одеждою облекаться и в стыд - в то, что дается ей зваться женщиною. Плутарх осуждает такое понимание стыда, но ссылаясь на Зенона, говорит – человек, борющийся со своими страстями днем, ночью "в сновидениях" становится свободным от мнения людей и законов не испытывает стыда. Артемидор через толкование сновидений говорит, что соединение с гетерами в "мастерской" означает малый стыд и малый расход. Такого типа высказывания могут быть спорными в зависимости от людей, говорящих о том. Но в нашем поиске, более правдивое определение стыда, мы опять же обнаруживаем в Пире Платона. "Я стыжусь только его (Сократа), ибо сознаю", - говорит Алкивиад. Вот, в этом "сознаю" определяется главная характеристика стыда человеческого, как такового. Сократ мудро и по отцовски отказался возлечь с юнцом, считая преступлением против заповеди к мужчине и женщине - соединиться в одну плоть. И все-таки, о мужчине и женщине сказано: "Они не стыдились друг друга". Казалось бы эта фраза Библии уже давно должна была помирить пол и стыдливость, но мы продолжаем жить мировой стыдливостью и застенчивостью, унаследованной от религиозной морали. В.Розанов пишет: «Пол - душевен, и душу никто не видит, душа никому не показывается. Она целомудренна и свята. И это, что мы никому не показываем - столь же целомудренно, стыдливо и никому не показывается, а не то чтобы мы его скрываем и отвергаем... Это такая пугливая птичка, которая улетает не от окрика, а просто от нелюбящего, недружелюбного взгляда. И я называю и хочу назвать органы пола - органами целомудрия, а что мы разбегаемся при виде их, то это потому, что мы нецеломудренные, а они то именно, и притом только они одни в нас, и целомудренны. Грех не смел коснуться этих органов, проказа (религиозная мораль) дошла и остановилась на поясе. Оттого вечно "грешный" человек, все еще не искупленный знанием, не знает существа этих органов. Но мы знаем, что отсюда все рождается, отсюда – жизнь».
Авраам и Сарра
"Блаженны вы - Авраам, Исаак и Иаков, ибо заслугами вашими были развязаны узлы, и Святой вспомнил три узла веры вашей: (мужское) Авраама - это первый узел, Авраама; (мужское) Исаака - это узел второй, Исаака; (полнота-мужского) Иакова - это третий совершенный узел Иакова.
Аврам взял себе в жены Сару, но она была неплодная и двинулся он в землю ханаанскую, до "дубравы". Здесь он получил первое откровение от Бога и в дальнейшем пути к югу попал в Египет. Очевидно, он поверхностно знал историю отпадения из Сада своих предков, что повлияло на его отношение к своей жене. В этом путешествии, во время опасности он дважды просит жену Сару не говорить царям Египетскому и Герарскому, что она не жена его, но сестра и все потому, что он боялся за свою жизнь, и чтобы было "хорошо ему и жива была душа его". В этой истории замечается несовершенство любви Аврама к спутнице жизни. Их начальный союз определялся земными заботами в ожидании наследника, который бы наследовал приобретенное ими имущество. В Зогаре говорится, что Аврам был очень тяжел имуществом, серебром и золотом: "тяжел очень - со стороны востока. Имуществом - со стороны запада. Серебром - со стороны юга. Золотом - со стороны севера. Потом он узнал, что следует переплавиться и увенчаться в ступенях, и немедленною". Ради этого Сара дала мужу служанку Агарь, от которой родился первенец Измаил. Примечательно, что при таком союзе с избранной женщиной Сара долго (девяносто лет) не могла дать потомства. Но, как только он "обрезался" и переплавился любовью к ней, то породил соответствующее потомство и стал называться Авраам. Это обрезание Авраама названо именно "заветом", а не договором и условием, которые часто сопровождают современные союзы мужчины и женщины. После вступления в это таинство, он и она получили новые имена, и высокое звание - отца и матери. В Зогаре говорится, что Авраам установил молитву утреннюю, в соответствии с той ступенью, к которой он прилепился. И поясняется, что «всюду, где написано: слушай (Господи) - это к Мужскому, а там где написано: услышь меня - это к Женскому». Основная часть его утренней молитвы состояла из "слушай", то есть была обращена к Мужскому, и посвящена заботе дня. Не вечера, когда осуществляется подготовка к ночи и не самой ночи, когда совершается сочетание в одну плоть. Другими словами, его интересовало не качество соития, а способность воспроизвести потомство. Итак, будем помнить подвиг Авраама в вере, но также не будем забывать его несовершенство в области любви к женщине.

Исаак и Реввека
"Так и Исаак установил предвечернюю молитву в соответствии с той ступенью, к которой прилепился он." Это время, когда начинает склоняться солнце. Но это и время, когда необходимо подготовиться к ночи. Нет заботы о том, тогда: "следует человеку быть особенно внимательным во время предвечерней молитвы, ибо тогда во вселенной властвует строгий суд. В это время требуется шум, и поэтому - буду шуметь (не спать и не лениться)". (Зогар. О молитве)
И вот, вырос сын Исаак, пора ему найти избранницу. Авраам хочет, чтобы его сын женился на хорошей, доброй женщине, которые находятся на родине его. "Пойди в землю мою, на родину мою, и возьми оттуда девицу в жены сыну моему", - говорит халдеянин Авраам рабу своему. Он помнил, что на родине его женщины внимательны ко всякому мужчине. "Пей господин мой", - говорит Ревекка рабу Авраама, - "я начерпаю воды и для верблюдов твоих, пока не напьются все". Но и это не все, Авраам заставляет раба поклясться, положа руку его под "стегно", на мужское достоинство. Нам никогда не понять этой клятвы, если мы не знаем о законе "дубрав", той самой дубравы возле которой остановился Авраам и здесь получил первое откровение о своем потомстве. Геродот пишет об этой земле: У них есть следующий обычай: каждая туземная женщина обязана раз в жизни иметь сообщение с иноземцем в храме Милитты. Многие женщины, гордые своим богатством, не желая замешиваться в толпу других, отправляются в храм и там останавливаются в закрытых колесницах. Во всевозможных направлениях здесь идут дорожки, и иноземцы выбирают себе понравившуюся женщину. Севшая здесь женщина, не вправе идти домой ранее, как иноземец бросит ей монету на колени и пригласит с собой. Как бы мала не была монета - женщина невправе ее отвергнуть. И не пренебрегая никем, она следует за первым, кто бы он ни был. Это мог быть чужестранец, калека, матрос, сирота, просто мужчина не имеющий возможности обрести женщину по свободному выбору, но все они приобщались к пиру мирскому - соединиться в одну плоть. Здесь мы можем догадаться, что "дубравы" и есть "Ветхое днями", где происходит расторжение всяких национальных, городских, территориальных границ и даже брачных уз, которые очень часто бывают далеки от совершенства. Вот обычай, который выполнен матерями Авраама и Ревекки. В книге Зогар говорится, что от мудрости полноценного существования древних народов Ветхими Днями, созидаются Новые небеса. Другими словами много мудрых законов существовало у древних народов и стран, которые были сокрыты в ковчеге завета, в тайнах слова Ветхого Днями и призваны обновляться в новых учениях современников. А "если тот, у кого нет пути в тайнах Учения, обновит слова, которые не постиг так ясно, как подобает, то слово это становится языком обмана и многие тысячи и тьмы" людей погибают, так и не познавши, что есть полнота жизни. Вот и пророк Даниил пророчествовал, что Сын человеческий был подведен до «Ветхого днями» и если мы не дойдем до познания Его тайн, то придет "Ветхий днями" и его суд. Знаменательно и то, что Новое небо от библейской книги "Откровение", пророчествовано нам, людям последнего времени. Другими словами, Новые небеса созидаются на основе ветхих учений, древних народов, но которые призваны обновляться в словах.
Об опыте, обретения любви к женщине второго Библейского патриарха Исаака, сказано, что он "возлюбил ее" - жену свою Реввеку, что уже ближе к любви. Основным источником его любви была внешняя красота Реввеки, как написано: "девица была прекрасна видом". Так, человек при первой встрече с избранником в земной жизни, прежде увлекается его внешностью и которая становится источником первой привязанности. Что не осуждается Писанием в поиске избранника, если способствует росту внутренних качеств человека. Реввека по имени означает - "узы и пленение красотою", от этого плена Исаак не замечал лукавого характера жены, по которому она нарушила закон о первородстве в благословении сыновей. Не потому ли, в старости, Исаак представлен ослепшим. Он, как и отец его - Авраам, так же боялся быть убитым за свою жену и просил говорить ее на чужбине, что она не жена его, но сестра и тем допускал ее связь с сильными мира сего. В этом союзе замечается важность родовых уз, которые в большей степени определяли отношения между мужчиной и женщиной.

Иаков и Рахиль
"Иаков установил вечернюю молитву. Ибо он выстроил ее и снабдил ее всем, в чем она нуждалась... И она господствует в темноте до полуночи, когда забавляется Святой с праведниками в Саду Эдем. И тогда наступает время для сына человеческого забавляться... Когда же соединились они друг с другом, то мы уже не требуем большего. Ибо поскольку уже находится женщина между двух рук и соединена с телом, то нет нужды в большем. И поэтому следует нам пробудить обе руки, чтобы она находилась между ними." (Зогар. О молитве)
То, чего не хватало первым двум патриархам в любви к женщине, особо проявилось в любви Иакова к Рахили. При первой встрече с Рахилью он полюбил ее и когда был обманут тестем в надежде на союз с ней, то проявил неподчинение родовому закону, чтобы удовлетвориться первой женой Лией. В долгом союзе с первой женой, доставшейся ему по закону, он не утратил любовь к Рахили, которую увидел прежде у колодца и поцеловал. Так часто поступает человек ищущий любви, целуя своих избранных прежде брака и тем закладывает более крепкий фундамент будущей жизни двух, чем клятва в любви без отсутствия опыта в ней. В дальнейшей истории взросления любви к Рахили, особо проявилась ответственность Иакова перед родом. Во время опасности он впереди поставил жен служанок и их детей, потом жену от закона Лию и ее детей, и далее любимую жену Рахиль с сыном Иосифом, а сам пошел впереди всего рода с опасностью для своей жизни. Так, по любви к избраннице и ответственности ко всей семье, естественным образом проявилась ответственность Иакова.
Три патриарха - три узла смысла жизни человека. Вспомним еще раз, что Евангельское учение определило смысл жизни человека в области - веры, надежды и любви. Первый узел смысла человеческой "веры" развязан Авраамом и потому в Евангелии он назван "отцом" веры всех людей. Второй узел - "надежды" был разрешен Исааком в терпеливом ожидании, которого можно назвать "отцом" надежды. А "третий" совершенный узел Иакова, был развязан патриархом любви. И такая близость к женщине от Иакова "происходит в небесных высотах". А потому в Библейском каноне об Иакове сказано, что он "искуплен", и что в нем "положен устав" и правда человеческих отношений между мужчиной и женщиной. Эта истина подтверждена в Евангелии от Фомы, когда Иисус говорил ученикам о важности исполнения заповеди Творца к мужчине и женщине - "стать двое в одну плоть", они не поняв о чем говорил Учитель, спросили - кто будет больший над нами? Иисус ответил, пытаясь вернуть учеников в старое русло главного вопроса: "В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля". А тем «местом» куда они дошли в своем ученичестве, для большинства учеников было пренебрежительное отношение к женщине. Они возмущались, когда видели как Иисус целовал Марию. Петр утверждал, что женщина недостойна жизни и часто спорил с женщиною. Однажды, Мария спросила Иисуса: на кого похожи твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставте нам наше поле... В другом месте Иисус говорит ученикам: вы стали как иудеи, ибо когда они любят дерево (закон) и ненавидят его плод (любовь), или когда любят плод то ненавидят дерево. Иаков далеко не случайно назван справедливым и праведником в учении от книги Зогар, именно таковым является человек, сохранивший знак священного завета (обрезания любовью к женщине) и "когда он устремляет источники к Женскому, то получает название главы Праведника и в нем находятся все благословения Божии".
Но, обретение любви сопряжено с поисками и "ошибками" в процессе жизни, что особо засвидетельствовано в жизни Иакова. Иаков по значению имени - "хитрец", а впоследствии названный Израиль, как "борящийся с Богом". Истинная борьба человека с Творцом в прообразе жизни Иакова происходит в области любви между мужчиной и женщиной. Любимая жена Иакова, Рахиль, означает "мать овца", что отражает большую привязанность женщины к земному. В лице закона о замужестве, первою женою Иакова стала Лия, слабая глазами и некрасивым лицом. Такой союз, если он даже помечен делами хитрости, имеет оправдание в домостроительстве Божием в том, что всякий ущербный человек, тоже имел опыт любви по заповеди Творца. Иисус говорил: "Что вы делаете особенного, когда любите любящих вас, не так ли поступают грешники". В учении апостола Филиппа отношения между верою и любовью раскрыто более полно: "Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал". Мы часто не замечаем, что за непритягательной внешностью человека тоже скрыта душа, предназначенная познать любовь во всяком чувстве. Семь лет труда Иакова за Рахиль, волею судьбы были отданы Лии, но за свою любовь к Рахили он трудился еще семь лет. Этот случай свидетельствует, что всякий союз основанный на законе и обязательстве, не может служить препятствием для личного поиска совершенной любви в новом избраннике.
В соревновании любить и быть любимым, человек вовлекается в борьбу по своему разумению. Так, Рахиль и Лия стали давать своих служанок Иакову. Если Рахиль дала свою служанку в горе, что Бог закрыл ее чрево, то более не имеет оправдания Лия, которая уже познала благодать Божию к ней в четырех сыновьях, родившихся от нее. С другой стороны, Иаков искреннюю и наиболее ценную часть своей любви отдавал Рахили, но которая так и не отреклась от своих идолов, которых однажды спрятала под собою. И она не обратилась за помощью к живому Богу мужа, чтобы иметь детей, но предложила своего мужа другой женщине за мандрагоры - идол, плоды которого почитались в древности, как растение, дающее детей. Любовный треугольник Иакова не находил должного разрешения в правде, потому что каждый из членов его семьи преследовал собственные интересы. Несовершенство их отношений в любви во многих женах отразилось на потомстве детей. Из первых четырех детей от не любимой жены Лии - старший Рувим взошел на ложе отца, чем осудил холодность отца в любви к матери. Симеон и Левий стали орудием жестокости и погубили многих людей за то, что их сестра Лия вступила в интимную связь с мужчиной другого рода и согласилась связать свою судьбу с ним. Четвертый сын Иуда, оказался предателем братских отношений по причине ревностной любви к отцу. Во всех этих случаях проявлялся несовершенный тип любовных отношений в семье. Но Иосиф, как сын любящих друг друга отца и матери, получил печать любви через родителей. О смерти Иакова сказано, что он приложился к народу своему, так все положительные и отрицательные стороны его жизни и характера, приложились в историческом наследии будущего народа в двенадцати коленах сыновей рода Израиля и в несовершенных делах любви современного человека.

Иуда и Фамарь
Иуда, сын Иакова и Лии, первой жены патриарха, которая досталась ему по закону. Иаков любил Рахиль, а с Лией у него были холодные отношения, что отразилось на характере сына. Иуда стал воинственным, жестким человеком в законе. Очевидно, он тоже не любил ту женщину от которой у него родились три сына. Не потому ли в Писании она даже не названа по имени. Невестка Фамарь была отдана первому сыну Иуды, но он оказался слаб чреслами. Другими словами, он не смог дать любовь женщине и был умерщвлен за эту неспособность. Второй сын мог, но не захотел посеять семя в женщине, чтобы она хотя бы познала любовь в материнстве, и тоже был умерщвлен. О третьем сыне сказано, что он был еще мал и не был способен любить. Помня, что Писание дано в прообразах, можно сделать вывод: человек мужчина должен взрослеть и укрепляться в любви; чтобы не был слаб и не только хотел, но мог дать любовь женщине. Сыновья Иуды, не смогли разбудить любовь в женщине. Младший сын Иуды вырос и она еще долго ждала, когда он станет ее мужем. Видя, что Иуда не выполнит свое обещание, она набрасывает на себя "покрывало блудницы" и садится на перекрестке. Иуда, хоть и законник, но по "обыкновению" естества мужчины захотел секса, увидев ее, он делает свое мужское дело. Под покрывалом он не узнает невестки своих сыновей. Он хочет заплатить ей козленком, это плата блудницам по тем временам, но она не хочет ждать и одалживает у него - печать, перевязь и трость писца. Когда приходит на место раб с козленком, ее не находит. Она забеременела и когда это обнаружилось после определенного срока, Иуда требует ее смерти по закону, как блудницы. Она показывает его вещи и говорит, что отцом является их хозяин. Аскетизм и благочестие Иуды в законе было посрамлено женщиной Фамарь, которая от имени означает - "пальмовое дерево". Это древо полезно для жизни человека своими плодами, но которые растут высоко и требуют определенного усилия, чтобы их достать. Как вечно зеленое дерево, оно отражают вечность любви между мужчиной и женщиной. От уст и по делам Иуды Фамарь попала в число "блудниц" и была осуждена на смерть по слову его - мужчины. Но, по сути она была женщиной, борющейся за свое счастье в любви. Иуды признал правоту Фамари, ценою потери предметов мужской гордости - печати, перевязи и трости писца, как символов власти, силы и разума. Серьезной была ошибка Фамари, когда она потребовала эти предметы от мужчины, как написано о ней: "он более не познавал ее". Ценою ее ошибки стало одиночество всей жизни без мужчины. Подобная история произошла в жизни царя Давида, когда его первая жена - Мелхола укорила его за то, что он танцевал перед ковчегом по пояс голым вместе с рабами. И он тоже не познавал ее в течение остальной жизни. Здесь трагедия многих женщин старого и современного мира, когда вольно или не вольно они покушаются на достоинство мужчины. У современной женщины, при отсутствии мужчины может сложиться подобная ситуация. Она может быть пассивной в своем ожидании избранника, и в итоге оказаться одной на всю оставшуюся жизнь. А может быть активной под "покрывалом блудницы" и тем достичь определенного вида счастья. В этой ситуации, Библия не осуждает Фамарь, более того, через нее продолжился избранный род.

Моисей и Сепфора
В истории ветхого народа есть мужи наделенные искреннею любовью к женщине. Моисей - такой человек, о котором сказано в Евангельском слове, что он был верен во всем Доме Творца. Он был личностью не только в том, что верно исполнял волю Божию в служении, но высок как человек - муж и защитник слабых. В Египте он заступился за Израильтянина, а в земле изгнания, когда пастухи обижали девушек, вступился за них один против многих. Отец девушек отдал дочь свою Сепфору ему, смелому человеку. Когда Творец избирал человека для освобождения народа от Египетского рабства, эти качества Моисея не были второстепенными. Любовь Моисея проявлялась в терпении, когда народ восстал против него в пустыне и Господь сказал ему: "оставь их, Я истреблю их и произведу многочисленный народ от тебя", то есть народ лучший. Но Моисей стал умолять Господа и Он отменил зло, о котором сказал. Или когда сестра Моисея Мариам унизила его любовь к избраннице, которая была не из рода избранных, то покрылась за это проказой и он возвал к Богу о ней, и она была исцелена. Читая подвиги любви Моисея, можно замечать, как мелки будут наши обиды к ближним в сравнении с ним. В союзе с верной спутницей Сепфорой, Моисей познавал истинную любовь к ближнему и возможно ее сердечная любовь вдохновляла его на многие духовные подвиги. О Моисеевом теле сказано, что оно взято от земли и нам неизвестна судьба его жены Сепфоры, по значению имени "птица". Возможно, и вернее всего Творец забрал эту чистую душу и она, как птица отправилась в путь всей земли исторического времени, чтобы своею чистотою воплотиться в добрых делах любви благочестивых жен Ветхого завета и многих Мариях Нового завета. Чтобы то, что было лучшего в ветхом творении человека, нашло разрешение и совершилось в нас по любви.
Из истории жизни Моисея узнаем, что у него был богатый жизненный опыт, обретенный в Египте в течении сорока лет, потом в земле Мадиамской сорок лет. Все это отразилось в его служении словом писанным, которое называется Пятикнижие Моисея. Эти книги принято называть законом Божиим, в которых скрыта полнота истины, но которая не лежит на поверхности и ее нужно добывать познанием. О скрытности слов в Писании, сказано: “Сокрытое Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века, что бы мы исполняли все слова закона сего.” Иисус постиг эту мудрость и опять же сказал ее в притчах, которые человек призван познать в Его ученичестве. Он говорил, что для людей поверхностных все в притчах (иносказательно), но ученикам дано познавать тайны Царства Небесного. В пустыне, к концу странствования израильского народа, Моисей "начал изъяснять закон сей”, но этот труд он не мог исполнить до конца, потому что еще не пришло время, в которое народ мог принять "сокрытое" до полноты времен. Иисус не отвергал истины слов Моисея, но когда говорил, что "все пророки и закон прорекли до Иоанна" Крестителя, то этим утверждал, что полнота истины уже заложена в законе, но которую необходимо познать. Иисус вкладывал серьезный смысл, когда говорил, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить и что ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться все. Он часто обращался к фарисеям и книжникам с вопросом, "как читаешь, неужели вы не читали и не знаете Писаний."
В Библии предлагается две истории, получения закона Моисеем. Первые скрижали Моисей разбил, когда увидел, что народ стал поклонятся “тельцу”. Важным является то обстоятельство, что золотой телец был сделан из женских золотых украшений, отнятых у них насильно. Первые скрижали названы откровением и заветом, но что в них было написано, Писание молчит. Вторые, названы скрижалями закона и они хорошо известны под названием “Десятисловие”. Если первые скрижали “были делом и словом Божиим”, то вторые были сделаны рукою Моисея. Эти отличия предполагают, что между ними существовала серьезная разница. Правильно предположить, что в них заключались сокровенное учение очень важное для человека, которое народ не мог принять в старом поклонении веры. Первые скрижали не были утрачены и действительно сохранились у древних ессеев. В "Евангелии мира" рассказывается, что первые скрижали откровения были предназначены для Детей Света, в которых основной темой была заповедь: "Не унижай любви. Она есть священный дар Отца Небесного". В анализе этого откровения с десятью известными нам заповедями вторых скрижалей от Библейского канона, замечается серьезное различие. В "десятисловии" вообще не говорится о любви, но "возлюби", то есть как бы постарайтесь полюбить то, что вас осуждает. И потом, все заповеди закона являются запрещающими. В первых скрижалях человеку представляется возможность войти в Сад Бесконечности, где растет Древо Жизни и правит один Закон любви. В заповеди о Субботнем дне, как дне сочетания мужчины и женщины предлагается искать мудрости Творца и эта Суббота выведена за скобки семи дней недели. Другие заповеди откровения первых скрижалей, похожи на канонические, но ставятся в зависимость от основного Закона любви. Завершается откровение знаменательными выводами. Перед получением вторых скрижалей, известных нам как канонические, Моисей говорит Богу, что народ утратил веру в небесные обетования Творца и забыл о своем первородстве на небесах, как самом большом грехе. После этих слов к людям малой веры Творец говорит: “Ибо я говорю так: скрижали (первые), которые ты разбил, и не должно было писать словами человеческими. Они будут жить незримые в сердцах людей, способных следовать Закону любви. Людям же малой веры, что согрешили против Творца, Я дам другой закон. Суров будет этот закон и скует он их, ибо они еще не ведают Царства Света". Вот, основной вывод и причина, получения знакомых нам десяти заповедей, которые по учению Евангелия, названы “устаревающими и близкими к уничтожению”. Первые и незримые скрижали, Моисей скрыл в сердце своем, а другой, “писаный закон” для народа, был дан в печали сердца. И не случайно время действия писаного закона, названо «днем скорби и очищения, пока не настанет время Детям Света явиться в пустыне и ангелам пойти по земле» народов мира.

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю вселенной. Пять мудрых дев.

Сообщение Tarfon » 14 июн 2012, 08:54

ПЯТЬ МУДРЫХ ДЕВ
"Ибо есть у вас пять деревьев в раю, которые неподвижны и летом и зимой, и их листья не опадают. Тот, кто познает их, не вкусит смерти". (Евангелие от Фомы) В евангелии от Матфея есть притча, где Царство Небесное уподобляется десяти девам, которые ожидали жениха, чтобы вместе взойти на брачную вечерю. Пришел жених и пять, у которых оказалось масло в светильниках, вошли с ним на брачный пир. А другие пять, у которых не оказалось масла в светильниках, были отправлены к торгующим. Всякий раз, читая притчу? у меня возникал вопрос: кто эти пять дев, у которых оказалось масло и они вошли на брачный пир? Все десять дев имели светильники, другими словами были религиозны, знали какие-то заповеди и исполняли их. Они знали, что их ожидает брачный пир и все-таки оказались не готовы. Странно и то, что они были отправлены за маслом не в церковь или монастырь, но к торгующим. И вот однажды, блуждая по родословию Иисуса, я заметил, что среди сорока двух мужчин, указано всего пять женщин. Почему пять? Знакомясь с историей жизни этих женщин, выяснилось: Фамарь, была невесткой по отношению к мужчине; Руфь - вдова; Раав - блудница; Вирсавия - женщина в браке; Мать Иисуса Мария - девственница. При этом раскладе не сложно было догадаться, что эти пять положений женщины по отношению к мужчине, отражают пути ее взросления в обществе. Она всегда находится в одном из пяти положений: Девственница, дева достигшая определенной полноты возраста, но еще не познавшая мужчину. Невестка - молодая женщина, познавшая мужчину. Женщина в браке, здесь все понятно, кроме того, почему так много в мире неудачных браков. Вдова, одинокая женщина после смерти мужа, а можно назвать и ту, которая упразднила мужа. Блудница, свободная женщина, но "блуждающая" в поисках избранного мужчины. А если еще внимательнее присмотримся к этим пяти женщинам Ветхого завета, то заметим, что все пять женщин по разным причинам, оказывались в положении "блудницы". Фамарь надела покрывало блудницы по вине мужчины. Руфь, стала таковой потому, что был голод. Раав профессиональная блудница. Вирсавия, была взята силою мужчины царя. А о Марии лучше всего сказано у Филиппа: "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа святого. Они заблуждаются. Того что они говорят, они не знают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины? Мария - дева, которую сила не осквернила. Она - великая анафема для иудеев-апостолов и мужей апостолических. Эта дева, которую сила не осквернила - чиста, осквернились силы. И Господь не сказал бы - Отец мой, который на небесах, - если бы у него не было другого отца, но он сказал бы просто - Отец мой". (Евангелие от Филиппа).
Вглядываясь в религиозное историческое прошлое нового времени от рождества Христова, несложно заметить, что основным источником превозношения и сохранения девства среди религиозно настроенных людей, является учение апостола Луки о "чудесном" зачатии и рождении Иисуса. Вообще, очень важно различать и понимать, что есть прямые ученики Христа и не прямые (Лука, Павел, Феофил, автор Деяния). Как и в самих синоптических Евангелиях важно различать авторский текст, от слов Иисуса. Еще раз напомним, что Он говорил, "кто слушает Мои слова, тот является моим учеником". Но, обратим внимание на очень важные слова избранного ученика для свидетельства истины, апостола Иоанна, сказанные трижды в своих посланиях: "Ибо многие обольстители вошли в мир не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего от плоти; такой человек есть обольститель и антихрист". Слово "антихрист" присутствует только в учении Иоанна и только в связи отношений между мужчиной и женщиной. Связывать это слово с какими то людьми - деспотами, политиками, палачами и прочее, которые были, есть и будут появляться на горизонте исторического времени, по меньшей мере не корректно. Апостол по сути засвидетельствовал, что дух антихриста проявляется в устах людей, исповедующих и проповедующих рождение (появление) Христа, не "от плоти". Такой дух, заблуждения о рождении Иисуса, уже исповедовали многие проповедники слова во времена Иоанна и который вошел в учения Луки. Суть заблуждения не в том, что Иисус не рожден от Духа Святого, но что не от семени мужчины. Все Ветхое Писание во множестве и от начала пророчествует, появление нового Пророка (Мессии) от "семени и чресел мужа". И многие Евангельские слова (кроме Луки) свидетельствуют, что Иисус родился, как всякий человек от семени: "Который родился от семени Давидова от плоти, но открылся Сыном Божиим (именно) по духу святыни". По "детству" человечества был допущен миф о чудесном зачатии Иисуса и служил авансом для людей, утверждающихся в вере на чудесах. Если мы, не способны на основании здравого смысла отвергнуть это заблуждение по приверженности к догмату церкви, то исследуем сие от Писания вместе с Лукой. Лука в доказательство своего учения ссылается на "бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова". Но это по крайней мере не корректно, потому что даже ученики Иисуса, как и сам Иисус, не могли быть свидетелями зачатия матери Учителя. По этой причине в Евангелии от Филиппа сказано: "Никто не сможет узнать, в какой день мужчина и женщина сочетаются друг с другом, кроме их самих". В русле исторических исследований Евангельских текстов, можно утверждать, что ни один из избранных, двенадцати (прямых) учеников Христа, не утверждал учения о чудесном зачатии. Далее, Лука сослался на единственные в этом вопросе слова пророка Исайи: "Итак, Сам Господь даст вам знамение: Се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еманнуил". Это пророчество находится в трех временных плоскостях, которые мы не будем рассматривать. Но в части пророчества, где говорится, что "Дева во чреве примет и родит Сына", имеет смысл присмотреться: Дева, от иудейского учения и бытовой традиции, означает молодую женщину, повзрослевшую в летах и способную познать мужа. Она есть женщина-невестка, которая впервые познает мужчину, зачинает и рождает дитя. И таковой "была" Мария, но не те четыре женщины из родословия Иисуса по Матфею, которые уже имели мужей и рождали детей, прежде чем происходило рождение того, через которого прослеживалось родословие Иисуса. Именно по отношению к ним она была "девственницей" до первого познания мужа, от которого родился первенец Иисус. Далее сказано, что она "примет во чреве", то есть семя, ибо чрево для семени и оно не то место где пребывает Дух Святой, который характеризуется как Дух - правды, любви и истины, по Евангельскому учению. Отец, мать и дитя составляют естественную природную троицу, через которую продолжается жизнь человечества.
Но, есть другие источники слова, где конкретно определяется мужчина и даже не один, который был земным отцом Иисуса. И в этом смысле апостол Филипп убеждает, что осквернились силы, но не женщина Мария. В то время шла борьба между учениями - какую Марию привести к знаменателю в рождении нового Пророка. В Талмуде есть такая история о том, что глава академии в Пумбедите был озабочен тем, что "некоторые гибнут от беспорядка". Надо думать, что беспорядком здесь являются учения аскетов, где мужчины пренебрегает женщиной, и против чего боролся Моисей. И он обращается к председателю судебной коллегии, что необходимо привести ту настоящую Марию, которая завивает волосы женщинам. Но тот "по ошибке" привел Марию, ухаживающую за детьми. Глава академии говорит - ты привел не ту Марию, посланец хочет возвратиться и привести нужную, но глава сказал: раз ты ее уже доставил, пусть остается. Вот так в евангельский канон от Луки, вошла девственница Мария, которая "ухаживает за детьми". И мы попадаем в это число "детей", если отвергаем здравое учение всей Библии. Именно учение о "чудесном" зачатии Марии обрекает разумного человека претыкаться о церковный канон, придумывать уродливые теории об искусственности зачатия и тем отвергать Христа от здравого смысла человеческого. Это миф опасен для людей "детской" веры, тем что через это учение продолжается их проведение через огонь оскопления Молоху и Астарте. Многие из народа, особенно прошлых веков, продолжают оскопляются поступком - сохранять девственность по плоти и тем лишаются полноты жизни в счастливом союзе мужей и жен. Апостол Иоанн, как главный обвинитель этого учения, в своих посланиях выделил, что духом антихриста является именно слово учителей, которые проповедуют Христа, пришедшего не от плоти и названы "злые дела его". Он убеждает "госпожу и детей ее", то есть нас читателей его посланий, обратиться к исполнению заповеди Творца "от начала, что бы поступали по ней и любили друг друга". Не раз звучат его слова "от начала заповеди", но религиозное человечество вошло в какой то ступор и не хочет постичь эти начала. Если апостол Иоанн боролся против этого учения словом, как бы скрыто - в надежде, что будущее человечество, повзрослев в знании тайн пророческого слова Ветхозаветных Писаний, преодолеет это "антихристово" заблуждение. То апостол Филипп об этой части учения сказал твердое слово в истине: Она великая анафема (как отлучение от истины) для Иудеев апостолов и мужей апостолических. В русле этой темы в религиозных учениях об "аскетической" жизни Иисуса создано много искусственного. Тот же апостол пишет: "Господь любил Марию более всех учеников, и Он часто целовал ее в уста. Остальные ученики видя Его любящим Марию, сказали Ему: Почему Ты любишь ее более всех нас? Спаситель ответил им: Почему не люблю Я вас, как ее?" Очевиден и полон здравого смысла Его вопрос, ибо любовь к братству, родителям, родине и любая друга, далека по сути от любви к своему спутнику жизни. Особая ревность учеников Иисуса к женщине, отражена в Евангелии от Марии. Очевидно, не стоит убеждать читателя, что в определенное время Иисус общался наедине с Марией, говорил с ней определенные слова, которые могли и должны были послужить причиной, написания Евангелия от женщины. В этом Евангелии апостол Петр после "ухода" Иисуса, однажды спросил Марию: "Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, не мы, и которые мы не слышали". Когда она сказала эти слова, то Петр возмутился, что "эти учения суть иные мысли". Мария расплакалась, а Левий сказал Петру примечательную фразу: "Петр, ты вечно гневаешься и теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной, как противники... Лучше устыдимся! И облечемся совершенным человеком". Что Его ученики были не совершенны в познании, говорится в другом месте, как однажды в конце своего пребывания с ними Он сказал: "Те (вещи) о которых вы спросили Меня в те (начальные ученичества) дни, - Я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, и вы не ищите их". Так, перестала искать ответы на эти вопросы религиозная мораль, не "обрезанная" любовью к женщине.
В Библии не найти слова "мораль", но сфера ее несовершенной деятельности хорошо отражена в книге Песни Песней. Там она представлена в роли стражи порядка, которая в незнании своей основной задачи, все время цепляется и придирается к молодой женщине, которая ищет своего возлюбленного. Именно любителям старой религиозной морали трижды говорится в этой книге: "Заклинаю вас дщери Иерусалимские (религиозные), не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно" и доколе она находится в поиске избранника своего. Молодая девушка Суламита стремится уйти от состояния девственности и когда ее братья говорили, что она еще мала и что нам делать с сестрою, когда будут свататься за нее? Она отвечала, что уже крепка в любви к избраннику и "потому я буду в глазах его, как достигшая полноты".
Глубокие исследователи Священных Писаний заметили, что первоначальному христианству не был присущ морализм. Моральные учения первых учителей аскетического христианства грубо вторглись в область интимных отношений между мужчиной и женщиной. В другом месте истории Суламиты, когда ее поиск затянулся во времени, как это случается в жизни молодых людей и она не оставляя надежды на встречу с избранником, продолжала искать его "на ложе своем". Религиозная мораль препятствует такому виду поиска возлюбленного. Тогда вспомним еще раз, что она (Суламита), как только "отошла от стражи" несовершенной морали, "как нашла того, которого любит душа ее". В этой правде человеческой жизни, необходимо не терять здравого смысла и помнить, что она была именно ищущей возлюбленного своего. Хорошо, вспомним еще раз о том как происходил суд над женщиной взятой в "прелюбодеянии". Итак, ее привели к Иисусу фарисеи. Не надо думать, что сей народ был "далеким" от знания Писаний, вернее всего Иисуса проверяли на предмет знания их источников слова. По закону женщину нужно было побить камнями и Он говорит знаменитые слова - бросьте камень первые, если считаете себя без греха. Все ушли, Он говорит ей примечательные слова - и Я не осуждаю тебя. А за что Он должен был ее осудить - за прелюбодеяние? Но так характеризовал Иисус только мужчин и никогда, женщин: "вы род прелюбодейный", говорил он фарисеям. Которые, только говорят о любви, а таковой не имеют. Да, она была со многими мужчинами и не имела избранника любви, то есть была в сообществе несхожих начал: "Вначале появилось прелюбодеяние, затем убийца, и он был порожден от прелюбодеяния. Так всякое сообщество, которое появляется от несхожих друг с другом начал, - прелюбодеяние", - учит апостол Филипп. Где нет любовных чувств, где каждый преследует свои цели и не ищет своего избранника, там среди несхожих людей еще не поставлена высшая цель. Этой женщине необходимо было определиться в достойной цели. Так читая и так, отыскивая правду Писаний, мы оказываемся возле огня: "Тот, кто вблизи Меня - близи огня, и кто вдали от Меня - вдали от Царствия".
Современная проповедь, идущая от аскетической традиции, часто утверждает девственность и безбрачие, как дар Божий. Эта позиция оправдывалась примерами из Писания, когда в соблюдении девственности обоих полов, доказывалось безбрачие некоторых пророков и апостолов, что по сути не соответствовало адресату о девственности. Отсутствие свидетельств о пророке, что он был или не был в связях с женщиной, еще не означает о его скопчестве. Это заблуждение часто подкрепляется словами апостола язычников, что нехорошо человеку касаться женщины и что соблюдающий свою "деву" - правильно поступает. По этому поводу необходимо заметить одну важную особенность слов апостола, где сказано, что относительно девства он не имеет повеления от Господа и дает его как совет, основанный на личной уверенности в свою правоту. Это субъективная позиция апостола, ибо такое повеление противоречит сущности всего Писания и заповеди Творца к мужчине и женщине. По поводу таких советов в книге Откровение говорится о необходимости "испытывать и находить" некоторую неправду от учения апостолов. Нельзя не заметить, что подобного рода советы обернулись для многих людей исторического прошлого трагедией одиночества всей жизни. Старая религиозная мораль не осознала многих притч Иисуса: Почему в них женщина и ее "закваска" в делах любви, не раз связывается с образом Небесного Царства? Или почему Иисус отказал Самарянке у колодца в воде, текущей в жизнь вечную, если она не приведет мужа (мужчину) к любви. Современный верующий до сих пор лишен уникальных источников знания в этой области от прямых учеников Христа, чьи свидетельства в свое время были отвергнуты аскетическим духовенством прошлого: "Когда Ева была в Адаме, не было смерти. Если она снова войдет в него и он примет ее, смерти больше не будет.. Потому пришел Христос, чтобы исправить разделение, которое произошло вначале, объеденить их и тем, кто умер в разделении, дать жизнь и объеденить их." В Писании во множестве разбросаны истины, что нельзя достичь познания сущности любви без соединения мужчины и женщины в одну плоть. Потому апостол Иоанн не раз и именно в послании к женщине, как "избранной госпоже", заповедует и убеждает "исполнять заповедь, ту, что дана от начала (Творения) и не как новую" в учении аскетов. Через людские истории Писания о связи мужчин и женщин, человек плоти может усмотреть личные пути своего пребывания в мире и выхода из затруднительного положения, когда учение какого либо праведника в этом вопросе противоречит внутреннему побуждению сердца.
В служении Моисея можно заметить стремление поставить преграду проникновению аскетизма и монашества в среду народа. В те времена служителя Молоха и Астарты во время оргии доводили себя и молодежь до состояния, при котором они оскопляли себя отрезанием детородных членов, а девушки давали обет безбрачия на всю жизнь. И вот, Моисей дает закон о Назорее, в который решаются посвятить себя именно "мужчина и женщина". Мужчине в этот период подготовки к союзу с женщиной, запрещалось пить вино, уксусные напитки и есть все то, что понижало потенцию мужчины. То есть, этот закон носил посвящение на труд деторождения, в противность служения Молоху и Астарте. А брение тела кругом двух "назареев", создавало условия для повышения чувствительности, и как итог - торжества любви в чувствах. Когда атрофированы чувства человек озлобляется, так озлобились два царских евнуха и хотели погубить своего господина, который оскопил их, говорится в книге Есфирь. Эти евнухи были оскоплены царем, который знал силу влечения человеческой плоти к противоположному полу. Но человек призван постигать любовь, даже ценою ошибок собственной жизни. В Писаниях всех религиозных систем прослеживаются две линии учения в отношениях мужчины и женщины - аскетическая, идущая от учителей монахов, скопцов и евнухов. И вторая от учителей, ведущих к полноте жизни, но которая часто представлена скрыто - в тайне слова. Евнух является в основном представителем Ветхого завета, как лицо насильно введенное в это состояние плоти другим человеком. А имя "скопец" представляет Новый Завет и дословно переводится как "смотрящий", или плохо смотрящий в будущее. На вопрос учеников об обязанности мужчины к женщине, они сказали, что лучше не жениться. Иисус ответил притчей: "Не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так, и есть скопцы, которые оскоплены от людей, и есть скопцы, которые сделали себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит." В этой притче заключена вся мера нашей ответственности к противоположному полу. Первый скопец, “который от чрева таков” тот, кто утвержден в учении о "святости" девства, избегающий всякой связи с другим полом. О награде таковых людей Иисус говорил: Кто принимает (дела аскета) праведника, получит награду праведника. Второй скопец, оскоплен не совершенным словом и учением людей от морали закона - "нельзя, не трогай, не прикасайся" к женщине. О награде таковых людей в учении, сказано: "Кто принимает (слово аскета) пророка, во имя пророка, получит награду пророка." Но сделаться "скопцами" для Царства Небесного, значит стать "смотрящими" в суть истину Слова и не отвергать помощника в любви. Когда фарисеи искушали Его на предмет "позволительности человеку", Он ответил им сразу и сполна, повторив основную заповедь Творца от начала творения мужчины и женщины: "Что Бог сочетал, того человек да не разлучает". Здесь речь идет не о брачном законе, где даются определенные клятвы и обязательства, но о влечении к сочетанию двух - мужчины и женщины.
В понимании Библейского Слова много будет закрыто, если не обращаться к Еврейским источникам Слова. В книге Зогар дается уникальное определение праведника: "Праведником называется место завета, откуда выбиваются источники вовне. И едина их общая страсть в едином слиянии неразлучных... Так и глава Праведника, когда он устремляет источники Женскому, то получает название главы Праведника". Этим местом завета является то, что обрезается у мужчины, а какие источники и куда они должны выбиваться во вне, не составляет труда догадаться. Тогда, становится более понятным повеление, что священник не должен иметь недостатка на теле и в том числе между ног: "к завесе и жертвеннику не должен приступать, потому что недостаток на нем." А вот что пишет Филипп: "Чертог брачный скрыт. Это святое в святом. Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением..."
Человек, оскопленный делами и духом аскетизма, просто не может дать хлеб истины в отношении союза мужей и жен, или того что не имеется в чувствах и опыте самой жизни. В древней еврейской традиции судейства было мудрое правило, когда мужи не имеющие жены и детей не допускались для вынесения решения судьбы другого человека. В Писании от пророка Исайи, "сухим деревом" назывался человек не способный сочетаться с женщиной. Более того, многие пророки испытывались на предмет этой способности. Источником поклонения девственного образа жизни от ветхозаветных писаний, послужила история, оплакивания своего девства дочери Иеффая. Новое поколение учителей в лице христианства на этом примере создало учение о святости девства. Примечательно, что в еврейских источниках слова Иеффай осужден, как невежда. Он дал клятву поспешно, что если победит врагов, то по возвращении, - кто выйдет из ворот дома навстречу ему первым, будет обречено на всесожжение. Бог возмутился от этой клятвы: что если выйдет из ворот собака, свинья или верблюд, то он и их принесет во всесожжение. И судьбе было предначертано выйти дочери. Но Иеффай мог уйти от исполнения этой клятвы, если бы обратился к первосвященнику, который мог снять клятву, но он этого не сделал. Так же, гордость священника не позволила ему снизойти к невежде Иеффаю. Они оба стали виновны в погибели молодой девушки, за что обоих постигла кара: от священника отступил Дух Святой, а Иеффай умер в болезнях плоти.
Культ "девственности" многими проявлениями вошел в законотворчество многих стран, грубо регламентирующих отношения между мужчинами и женщинами. Есть страны, где продолжает действовать закон безбрачия для религиозных служителей, запрещены разводы первого брака в течении всей жизни человека. А в восточных странах человека могут заточить в тюрьму за ношение короткой юбки, поцелуй избранника на улице и предать смерти за "измену" брачному партнеру. В христианском мировоззрении широко развито учение о неком светопреставлении мира, но которое уже давно наступило, как факт "переставления" источников истины. Внешняя сторона преграды от духа антихриста, противящегося истине в том, что историческая церковь вошла в тупик и культ Марии во многом вытеснил полноценное познание учения Христа. Человек серьезно заблуждается, когда выводит святость Иисуса от "девства" Марии, но Он непорочен тем, что пребывал в совершенном познании истины Божией и исполнением заповедей любовью. Апостол Филипп писал, что Он любил спутницу Марию Магдалину, как человек во всех смыслах. Именно в этом смысле о Нем написано, что "в Нем нет греха и Он не сделал греха". В учениях грех имеет много значений, но в начальном смысле слова он обозначал, как способность человека "промахнуться" мимо цели, то есть в личных надеждах на лучшее будущее. Когда человек ставит себе цель в жизни и, не рассчитав издержек и путей достижения этой цели, он "промахивается" и не достигает ее. В нежелании постигать глубину Библейского учения, не промахнуться бы и нам в своих надеждах и не оказаться в стороне от Пира небесного и Брачного торжества в любви.

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю вселенной. Брачный пир Товита.

Сообщение Tarfon » 15 июн 2012, 10:49

БРАЧНЫЙ ПИР ТОВИТА
"Ибо брак мира - это тайна для тех, кто взял женщину... Дано им всякий день проникать в чертог брачный. Женихи и невесты принадлежат чертогу брачному... (Евангелие от Филиппа)
Апостол Филипп сказал очень простые, но важные слова: что мужчина, взявший женщину, имеет возможность всякий день проникать в чертог брачный. И что именно женихи и невесты принадлежат этой вышине человеческих взаимоотношений. В Библии отношения женихов и невест представлены любовным поиском друг друга и неким обещанием торжества будущей любви. Филипп говорит о необходимости обрести некие силы мужчины и женщины, но потом добавляет, что именно жениха и невесты. Почему именно жениха и невесты? Почему не "блудница", возле которой рядом всегда мужчина и почему не женщина в браке, не девственница и не вдова? В свободных сочетаниях от дел блудницы у женщины не всегда присутствует взаимность. Вдова, потерявшая мужа, часто не ищет нового избранника, а брак может быть усталым: "Часто, если женщина спит со своим мужем по необходимости, а сердце ее с любовником, тех, кого она породила, она порождает подобным любовнику", - говорит Филипп. Но именно женихи и невесты стремятся друг к другу, хотят встречи всякий день и час. Их мало заботят внешние дела и чтобы они не делали, они помнят друг о друге и желают встречи. Вот это стремление и отличает их от других союзов и в таком союзе, человек обретает истинный покой в мире. Поэтому и "подобным образом Иисус воздвиг все в нем (чертоге брачном) благодаря этому. И следует, чтобы каждый ученик вошел в его покой. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих (земных) местах, он не сможет получить его в Том месте", - учит Филипп. Но мы идем не в простое место, но на Пир, а тем более, когда идем на брачную Вечерю небес необходимо определиться окончательно кто я - мужчина или женщина? Или, кем я хочу уйти в вечность? Когда я думал над вопросом о перверсности человека, писать или не писать о том, вдруг услышал песню Ваенги, где были такие слова: "Я стала замечать, что мне вообще не жаль, что не родилась мужчиной", а в начале песни звучало сожаление, «что не родилась мужчиной». Вот, вначале сомнение, а потом уже конкретное "не жаль". Множество есть свидетельств о том, что в человеческом обществе рождаются люди, которые не могут принять свой пол и они меняют его искусственно. Очевидно, при какой-то спешке перед воплощением человек принял необоснованное решение кем быть - мужчиной или женщиной. По этому вопросу у апостола Филиппа есть любопытное учение, где он говорит; что среди духов существуют мужские и женские. "Чисто" мужские соединяются с душами женщины, а женские - те, что объединены с теми, которые в форме мужчины из-за того, что она отделена. И разорвать этот порочный круг могут только те, кто обретает силы именно - жениха и невесты. А что это за силы мы уже говорили - это любовное стремление к противоположному полу. Мы воплотились на земле по выбору, сделанному раньше, необходимо только реализоваться в своем поле. Но как свидетельствует жизнь, для многих это совсем не просто, но необходимо.
В Библейском каноне, яркой представительницей состояния женщины-невестки, является Фамарь. Она пробыла в этом состоянии долгое время, что чревато стать "вечной" девственницей или вдовой. Но она выбрала, если "не лучший" путь с точки зрения не совершенной морали, то правильный в ее положении - она реализовалась как женщина. Другая судьба молодой женщины Руфи решилась положительно, когда она по совету свекрови надела красивое платье, “помазалась” и вошла к мужчине Воозу. Наряжаясь, она приводила себя в состояние невестки, ибо эти дела есть ее способ устройства скинии любви. Учителя язычников Павел и Петр, увлеченные морализаторской частью учения, принизили важность плетения волос женщины в способность понравиться мужчине. В Талмуде можно прочитать рассказ, где сам Бог заплел косу Еве на радость Адаму. Примеры, что человек и даже священник может ошибаться в домостроительстве Божием, можно найти в Библии. Закон предупреждает, что и "священник помазанный" может согрешать словом учения своего и тем "делать виновным народ". Как может согрешать "по ошибке все общество", даже когда желает делать доброе, потому что часто клянется без рассуждения. Аарон вначале своего служения не осознал важности устройства скинии Божией от усердия человека и сказал мужчинам, чтобы "они вынули золотые серьги из ушей своих жен". И когда Аарон бросил это золото в огонь, то получился телец. От повелительного слова мужчины священника, не выверенного с истиной, всегда выходит телец.
Поиск своего "ребра", подразумевает выбор избранника "соответственного" ему. В ветхозаветные времена именно мужчина брал в жены женщину и брал ее за особые качества. Но, в дочерях Салпада времен Моисея выбор избранника расширился и такое право предоставлялось женщинам: "Они могут быть женами тех, кто понравится глазам их". По значению имен - Махла, Фирца, Хогла, Милка, Ноа их наследием от отца была - "приятность, миловидность, ласковость, скромность и царственность". То есть все то, что привлекает мужчину и дает женщине право выбора "соответственного" ей. Ветхозаветная обетованная земля есть прообраз нового Царства на небесах, где любовь двух и ее торжество, будет определять полноту их отношений. Так, в лице невестки Ахсы, дочери Халева, она была определена тому: "Кто поразит Кириаф-Сефер и возьмет его". Этот город был городом книг, письменности и учености, что в требовании отца Халева, означало необходимость преодолеть поверхностную ученость от старого наследия учителей и внести нечто новое: «Царство небесное подобно хозяину, который выносит из своей сокровищницы (прежде) новое», а потом (не забывая лучшее) из старого. Имя Ахса означает - "цепочка или повязка на ногах", которая украшала стан женщины и в тоже время, ограничивала ее свободу. Когда она стала женой и получила в удел землю "полуденную без вод" - без свободы и определенных прав, и когда ей надлежало просить лучшее поле у отца, то была научена мужем просить благословение на "источники воды". Опять же, если мы стоим на том, что Писание дано в прообразах, то этими "источниками" будут определенные "сокрытые" знания, ведущие человека к новым отношениям. Впрочем, можно сказать и так, новое поле с источниками, отражает надежду человека на лучшие и возвышенные отношения в любви. В земной обители "полуденного" мира человек уже благословлен этим полем и "пажитью", как сказано: "имели жизнь и имели с избытком". В книге “Зогар” говорится, что когда человек выходит в поле своего служения, то до выхода в дорогу, он должен иметь опыт сочетания Мужского и Женского начал, "ради упрочения веры и благословения". В дороге он должен следить за своими делами и словами, чтобы не прервалась эта высшая близость и он "не остался ущербным и бедным". А те, кто в служении и на время отделяются от своих жен, обязаны помышлять об этой близости и когда приходит суббота, мужи обязаны радовать своих жен этой близостью. Когда человек удаляется от близости подруги, то он разрушает свой дом, делается "нагим" со всех сторон и "тогда облачаются небеса во мглу, и дерюгой делается покров их".
Может сложиться мнение, что на пиру отсутствует такой вид деятельности, как труд. Это далеко не так, нет труда - нет пира. На пиру люди не только едят, но и поют, танцуют, состязаются в физической силе, ловкости, остроумии. Здесь труд представлен в виде своих личных результатов - талантов, умений, способностей, которые человек приобрел в мире, до пира. По сути, этими талантами мы отвечаем себе на вопрос: что мы будем делать - Там, когда мы одно (один). Ведь, проявляя себя талантами, мы стремимся кому то понравится и вступить с ним в более тесное общение. Если нас заметили, оценили, то пир продолжается. А если мы бесталанны? В принципе таких людей нет, когда мы идем на пир вдвоем. По лестнице Иакова «ангелы» опускались по ней и поднимались, надо думать опускались по одному, а поднимались по двое. Все мы потенциально брачные и все мы получили в дар начаток любви. Другое дело, кому мы уподобляемся? Неверному "рабу" который завернул свой талант в платочек самоправедности, а еще хуже закопал в землю или тому, кто приносит прибыль в любви. Очевидно, найти избранника, попутчицу или помощника в жизни соответствующую себе, более сложно, чем развить некую способность тела, потому что требует особого труда душевных качеств человека. И такая история, обретения своего избранника, в Библии тоже есть.
В библейской книге под названием "Товит" рассказывается о юноше, который нашел свою любовь, не смотря на все сложности и опасности жизни, которые его подстерегали. Эта книга не каноническая, которой западное духовенство пренебрегло, хотя ангел сказал: "напишите все совершившееся в книгу" и сохраните для будущих поколений. Отец Товит его жена Анна и сын Товит, жили в изгнании и бедности. Отец хоронил мертвых, а жена в "женских отделениях пряла шерсть" и продавала богатым, которые иногда сверх платы давали ей козленка. Вспомним историю жизни Иуды законника, что козленка давали женщине-блуднице за определенные услуги. Вот за это отец Товит гневался на жену, а она обвиняла его как "праведника", который не может выйти из своей бедности. В сетовании на свою жизнь он ослеп, "воробьи испустили теплое на глаза его и сделались на глазах его бельма". Когда возмужал сын Товит и ему надлежало жениться, отец вспомнил о десяти талантах, отданных на хранение родственнику в другой стране. Товит нашел спутника Рафаила (ангела) и отправился в путь за наследственным серебром отца: "И отправились оба, и собака юноши с ними". Во время пути они остановились у реки, юноша пошел помыться, но из реки показалась рыба, которая хотела поглотить юношу. Ангел сказал схватить рыбу, разрезать и вынуть из нее сердце, печень и желчь. Странная рыба, которая могла поглотить юношу и в тоже время он смог ее схватить? В данном случае рыба прообраз обыденности и суеты человеческих дел, и если быть пассивным к ней, она поглотит человека. Когда они пришли в дом Сарры, он высказал опасение, что семь женихов сватавшихся к ней, были умертвляемы "злым" духом Асмодеем и не погибнуть бы ему. Ангел ответил, если кого мучит "злой" дух, который вредит только тому, кто приближается к женщине, необходимо курить "сердцем и печенью" перед мужчиною и женщиною. А желчью помазать глаза человека, который имеет бельма на глазах. Тайну этого духа можно найти в Талмуде, где он (Асмодей) по меркам аскетической религиозной морали, представлен праведными делами. Асмодей изучал небесную и земную мудрость, не пил вина, жил в пещере, оказывал помощь слепому и больному, но при встрече со свадебным поездом плакал. Когда Асмодей стал царствовать вместо мудрого Соломона, то этот подлог не могли отличить даже мудрецы Синедриона. И только, когда спросили жен Соломона, на предмет его посещения спальни жен (он не посещал спальни жен), подлог обнаружился. Эта притча ярко свидетельствует суть понятия "злого" и аскетического духа Асмодея, в чем заключается суть смерти женихов Сарры и чей прообраз он отражает. Примечательно, что этот дух несовершенства, был изгнан именно в спальне жениха Товита и невесты Сарры. В свою очередь невеста Сарра скорбит о своей не востребованной любви и продолжает ждать своего избранника. Когда они встретились, то ее отец в неверии всепобеждающей любви, ночью копал могилу для зятя. Так, учителя прошлого много накопали могил в своих аскетических учениях и отлучили от полноты жизни многие поколения людей. Первый брачный пир Товита состоялся на родине невесты и таков наш первый брачный пир на земле. Товит всею душою стремиться к отцу, обрадовать его, что во время путешествия за наследственным серебром, он обрел нечто большее - золото любви в избраннице. Он желает скорее отпраздновать свое обручение с невестой у отца, но отец невесты пытается удержать их и связывает обязательством о четырнадцати днях брака на родине невесты. Но эти долгие дни земного брака не носят законного характера. Соломон устраивал пир в четырнадцать дней, но отпускал народ раньше положенного срока, пожелавшего уйти с пира. И вот, Товит отправляется в обратный путь с невестой и опять: "за ними побежала и его собака". Опять собака, зачем о ней дважды говорится в тексте? По закону Моисея собака нечистое животное, но преданная и привязчивая к своему хозяину. Таковы наши "вредные" и простые привычки плоти, которым имя "легион" и которые часто незаметны нам, но привязчивы как собака. Когда мы идем на Пир и готовясь к нему, мы можем быть очень придирчивы к своим привычкам, но они не должны отравлять наше желание достичь цели. Мы же не гоним от себя любимого пса, когда он не послушен или чем-то расстраивает нас. Когда Товит приближался к дому отца и невестка ослабла в пути, то Рафаил советует жениху поспешить вперед и приготовить ей лучшее, новое брачное место. Человеческая любовь в земной обители слаба и способна уставать от земной суеты, а потому необходимо торопиться, не потерять ее в четырнадцати днях земного пиршества. Иисус тоже ушел к Богу Отцу вперед учеников, чтобы они разбогатели через личный поиск и опыт в любви, и в ее полноте пришли на Его брачный Небесный пир.

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю вселенной. Брачный пир Самсона.

Сообщение Tarfon » 16 июн 2012, 10:04

БРАЧНЫЙ ПИР САМСОНА
"И брачный пир наполнился возлежащими. Царь вошел посмотреть возлежащих и увидел там человека, одетого не в брачную одежду. И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал..." (Евангелие от Матфея)
Когда речь идет о любви, дело не в интенсивности чувства отдельного человека или умении самому наслаждаться другим, но в заботе об этих же чувствах другого. А так же, чтобы принадлежать общей работе любви двух. Если под любовью, подразумевать быть желающим и желаемым, то это означает превращение желаний в свою судьбу и способность создавать свою судьбу. Это то, что не получилось у библейского Самсона. Он понимает любовь не как опыт целого, но как двойственность различных движений: Опыт, который хочет быть на границе - избытка и недостатка, чтобы любовь другого и любовь к другому смыкалась там, где расположено его собственное тело, жаждущее авантюры не глубоких отношений. Самсону понравилась женщина из другого племени, но он ничего не сделал, чтобы понравится ей и он упросил родителей взять ее в жены. У него не было друзей и очевидно по этой причине на свадебном пиру со стороны невесты ему избрали тридцать брачных друзей. Они не его друзья и он предложил им загадку, которая оказалась сложной и заведомо не разгадываемой. Потому что исходила не из общего культурного наследия, но от его личной жизни, которая изобиловала странностями авантюризма. Если они разгадают в семь дней пира, то получат тридцать праздничных рубашек и тридцать перемен одежд, а если нет, то они должны отдать одежды ему. Они не могли разгадать и "разгадали" по подсказке невесты. Самсон рассердился, ушел с пира и убил на дороге тридцать человек, снял с них одежды и отдал брачным друзьям. Они получили "переменные" одежды, но не новые как было обещано, а старые с чужого плеча. В этой истории с одеждами замечается прообраз зависимости человека от старых традиций прошлого, когда человек не обновляется в новых отношениях между мужчиной и женщиной. Мы все являемся "друзьями брака", когда идем к друзьям на это торжество или сами готовимся к нему. И мы можем все "семь дней" брачного пира или всю жизнь будучи брачными, так и не понять на каких основаниях этот союз бывает крепок. "В этом мире те, кто надевает одежды - избранные по одеждам. В царствии небесном одежды избранные у тех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место", - говорил апостол Филипп. Брак Самсона расстроился, потому что непонимание между женихом и невестой наступило уже в первый день их брачного пира. Из страха мести от своего народа, она не смогла сохранить этот, заведомо неравный союз. Виноват и Самсон, что не проявил качеств мужчины, когда ушел с брачного пира по причине не уравновешенности характера. И когда он пришел к ней второй раз, чтобы познать ее по плоти, то принес ей в подарок козленка, которого по обычаям того времени давали блуднице за соответствующую услугу. Самсон отсутствовал всего несколько дней, но ей хватило этого времени, чтобы понять, что представляет собою ее жених. Она вышла замуж за одного из брачных друзей Самсона. Следующей женщиной у Самсона была блудница, от которой он ушел сам, рано утром. Очевидно, поняв, что такой тип отношений не для него. Была и другая женщина, которую он полюбил, - говорит Писание, но она тоже оказалась зависимой от местнических целей своего племени. Она много дней вопрошала у Самсона - в чем заключается сила его. Плакала и осуждала Самсона, что он не любит ее. Она знала что он погибнет, если расскажет тайну, но продолжала допытываться, чем засвидетельствовала свою не любовь к мужу. По вине ее он погиб, так и не познав взаимной любви.
Поиск любви в избраннике может происходить через многие союзы, что можно заметить так же в истории жизни царя Давида и его связях с женами. Этот поиск не может определяться только через брак, где часто любовь вменяется в обязанность. Любовь не определяется удачливый или не удачливый опыт человека в браке, но насколько этот опыт устремлен в будущее новой жизни. Любовь как и истина едина, нам она является через множество, и так ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество, - говорил Филипп. Присмотримся к истории искания своего "ребра" в женах Давида. Он был муж, которого избрал Господь по сердцу Своему, утверждает Писание. Давид, как все патриархи был пастух, он вырывал из пасти медведя и льва, потерянную овцу. Сердечность Давида проявлялась во многих делах любви к ближнему. Первая жена Давида Мелхола, была дочерью царя и которая стала его женою по клятве ее отца. Она полюбила Давида, говорит Писание, но ее любовь оказалась слабой, как "ручеек", что вытекает от значения ее имени. От царственного положения она не смогла уберечь свою юную любовь к нему, что не позволило ей познать радость любви к мужу в простоте сердца и дать эту радость ему. Она принизила любовь Давида к Богу и за это лишилась радости познания любви в материнстве в продолжение всей жизни. В современной характеристике ее характера, она просто стала сварливой. Далее, Давид взял в жены Авигею, которую полюбил за ее ум и уста, через которые она помогла Давиду сберечься от мщения злому человеку. Не от этого ли опыта общения с женщиной, он не мстил за себя многим своим врагам. По значению имен последующих жен Давида, можно сделать вывод, что в жене Ахиноаме он имел нечто от "благодати"; в Аггифе - "торжество" в любви; в Маахе - "угнетение"; в Авитале - "покров"; и в Егле уже - "излишество" своего поиска. Но Давид все еще нуждался в избраннице, "кость от кости" своей. И вот он со своего балкона увидел в обнаженном виде женщину Вирсавию. Эту женщину привели к нему. В моральном учении его грех заключался в том, что когда он увидел ее в обнаженном виде и не совладел с собою. Так же он осуждается как царь, что уклонился от царских обязанностей вести войны страны лично, когда все цари были в походах, а он прогуливался по крыше царского дома. Более серьезным обвинением служит то, что Давид хотел скрыть зачатого ребенка в ней за именем ее мужа. И когда это не получилось, он посылает мужа-воина в сложные боевые условия и он погибает. На Вирсавии можно было считать, историю искания любви Давида к женщине законченной, потому что от нее продолжился род, в котором родился новый Пророк. Серьезен вопрос, почему именно от Вирсавии, а не от умной Авигеи или Аггифы, с которой испытал торжество в любви? Чтобы ответить на него, необходимо опять вспомнить первую жену Мелхолу, когда она стала женой Давида по клятве ее отца царя. Она была царица, а он пастух и несомненно над ним довлело ее царственное положение. Вирсавия от имени означает "дочь клятвы" и по которой она принадлежала другому мужчине потому, что становясь женою Урии, очевидно давала соответствующее слово верности (клятву) мужу. По слабости своего положения к царю Давиду, она не могла исполнить свое обещание мужу, а царь Давид разорвал эту клятву силою своего царственного положения, забыв что по своему рождению и духу он является пастух и пастырь слабых. Слабость положения Вирсавии к своему клятвенному слову, есть образ слабого положения человека в способности исполнять свое клятвенное слово. А Иисус учил - "не клянитесь вовсе", чтобы человек проявлял осторожность и не становился в зависимость от клятвенного слова, которое при новых обстоятельствах в жизни и новых встречах, может быть нарушено. Истинная любовь не ищет клятв в верности, что уже свидетельствуется о ее несовершенстве и предполагает возможность ее нарушения в умирании старой, и обновлении новыми чертами в новом избраннике. По любви к девушке Марии из Магдалы, Иисус изгнал из нее семь бесов и по любви к ней покрыл (забыл) ее не лучшее прошлое. Мария ответила Ему любовью, а не клятвенным словом и верностью пребывания c Ним во все дни Его жизни. Такая любовь не требует клятвенных подпорок в союзе двух. Давид разорвал клятву силой, а Иисус совершил Свое священнодействие любовью, где закон упразднился не поступком противоречащим заповеди о клятве: "дал слово - исполни", но любовью в которой не нашлось места закону. Потому в Библии не найти места описания брачного союза, основанного на клятве, но более замечается несовершенство всех браков, где предполагается действие клятвы от традиций и учений человеческих. Если в русле этой темы размышлять о числовом значении жен, то прежде вспоминаются слова, что "в воскресении не женятся и не выходят замуж", где любовью движет не клятва, но ее поиск в избраннике. То уже не покажется странным, что Давид имел других жен и наложниц, когда воцарился в Иерусалиме как царь. Прообразом земного Иерусалима, является небесный Город, куда призывается человек. Где не ставится вопрос о количестве жен, но о качестве любви к конкретно одному избраннику, в настоящий период вечного времени.
Всякий союз между мужчиной и женщиной предполагает любовь, радость, мудрость и все то, что делает их союз счастливым. Мудрость отношений в брачном союзе свидетельствует история любви между Иосифом и Асенефой. Писание не дает подробностей их совместной жизни, но через ее имя, означающее - "служительница богини мудрости", возвещается это качество женщины. Счастливым союзом можно было считать одну из лучших Ветхозаветных историй любви между Иоакимом и Сусанной. В книге Даниила она представляет образ жены, почитающей Бога и верно служащей любовью к мужу. Иоаким почтенный человек, в его дом были вхожи многие старейшины и судьи. Сусанна была обречена погибнуть от двух старых служителей, которые были судьями, но когда они возжелали молодой женщины и получили отказ, то решили погубить ее обманом. Получается, что ее благочестивый муж оказался не на высоте любви к ней, "которая всему верит". Если он поверил заговору, то проявил близорукость в любви и не имел тех качеств любви, "которая все покрывает". А если он не поверил измене и не защитил ее, то этим показал, что в своем доме любви он не был хозяином, но боялся, что его дом останется пуст без старейшин и судей. Это последняя история не совершенной любви двух, заканчивает историю любви ветхого народа, уходящая в новозаветные времена.
В еврейских источниках слова рассказывается, что во времена Давида брачный союз носил черты свободного союза. В законе о разводе сказано, что мужчина "только тогда выходил на войну", когда давал жене разводное письмо. Чтобы она не только в случае гибели мужа, но и долгого его отсутствия, не оставалась без союза с мужчиной, с которым она полнее могла реализоваться в области любви и тем исполнить основную заповедь Творца: о соединении в одну плоть. Именно о несовершенных отношениях в брачном союзе, Иисус говорил, что "вначале не было так". Любовь древнее брака, который должен был сохранять ее и приспосабливаться под нее, чтобы полнее раскрылись ее приоритеты, а не союза основанного на клятве. Брак, как союз с одной женщиной, характеризуется отгорожением от других друг для друга. Иудаизм осознает относительность "вечной любви" в одном партнере, а потому не категоричен в брачных обещаниях "на всю жизнь", но в соглашении есть слова обещания быть вместе "в радости и горе". При таком положении полнее отражается условия счастья во времени "здесь и сейчас", а не в перспективе исторического пространства. Таким образом, законы развития человеческого общества, упраздняют устаревающие объекты истории, а во главу ставят человека и его жизнь, направленную на его совершенствование в союзе двух.
Обратим внимание на единственный Новозаветный брак в городе Каны, который посетил Иисус. Именно об этом браке сказано, что там не хватило вина, а по сути радости. Как не хватает этой радости современным бракам, которые не основываются на всей полноте любовных отношений. Недостаток этого брака Иисус устранил претворением воды в вино, где вода является символом множества учений. При поверхностном познании символов Слова, каменные водоносы, предназначенные для иудейского очищения откуда была взята вода, также подразумевают старые (консервативные) учения от закона, не могущие приносить полноту радости в брачном союзе двух людей. Но, если под водоносами разуметь каменные «скрижали» - книга Зогар и другие источники слова, в которых сокрыта определенная тайна, то при извлечении их, обычная словесная вода, превращается в вино радости. Это было первое чудо, - говорит Евангелист, где под образом нового вина подразумевается новое учение в "брачных" отношениях. Старое религиозное учение не может согласовать учение о том, когда говориться, что Иисус пришел исполнить весь закон, но в тоже время не исполнил его браком. Не исполнил не потому, что был чужд человеческой любви к женщине, но любя Марию Магдалину как всякий человек, утверждают Фома и Филипп, но не вступал в брачный союз по клятве, которая по сути принижает саму любовь. В этом утверждении необходимо различать понятие самой любви от обязанности любить. В человеческой практике брачных союзов можно заметить тенденцию, что там где неограниченно долго преобладает долг над любовью, человеческий дух огрубляется и ожесточается. Не всякий брак относительно чистый верностью в партнерстве, обретает черты "чертога брачного". Но если женщина "соединится со своим мужем в чертоге брачном, ибо кто соединился так, более не будут разделены". От неканонической части апостольского учения и сокрытой части Библейского канона, не брак (клятва) определяет чистоту этого союза, но что скрывается в его внутренних пределах. По этой причине ученики спросили Иисуса: "Господи, много вокруг источника (любви), но никого нет в источнике. Он сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог". В учениях от канона Писания, задача любви и путях ее обретения в полноте истины еще не ставилась, а если ставилась, то на уровне проповеди как обязанности любить. Современный брак основанный на обязательстве, боится ставить вопрос, который был поставлен Христом перед учениками: "В этот (земной) день вы - одно, вы стали двое (в браке). Когда вы станете двое, что вы будете делать? Или когда вы окажетесь в свете (истины), что вы будете делать?" Все Писание в прообразах дает ответы на эти вопросы, но более открыто они даются в Евангелии от Филиппа: "В этом мире рабы служат свободным. В Царствии Небесном свободные будут прислуживать рабам. Сыновья чертога брачного будут прислуживать сыновьям брака". Здесь хорошо заметно различие земного брака, как не совершенного союза, от "чертога брачного", как союза возвышенного и свободного. Вопрос о проявлении любви в свободе, далеко не праздный для вечности и потому в учении Филиппа пишется: "Чертог брачный - не для рабов и женщин оскверненных (не свободой). Но он для мужей свободных и дев. Познайте общение не оскверненное, оно обладает великой силой". "Оскверненных" от дел закона, страха заповедей и старых традиций человеческих. Различные типы брачных союзов просматриваются в женах и праматерях еврейского рода: Лия, как представительница закона; Вирсавия представляет союз, основанный на клятве; Раав, родоначальница свободного брачного союза; союз Руфи называется "браком мая", потому что она много младше мужа. В современном религиозном учении, брак предполагает преграду против "случайных" связей, но несовершенная преграда и ложно поставленная цель, уже предполагает игнорирование познания разнообразия путей, обретения любви в избраннике. С позиции познания этих путей, уже не покажутся странными некоторые союзы с женщинами ветхих пророков. Так, пророку Исайе до начала служения в слове, было велено приступить к пророчице и зачать от нее. То есть, объединиться с женщиной, которая служит словом и в этом союзе сказать или воспеть нечто новое. В книге Зогар говорится, когда вышел Ковчег из Египта "и то что скрыто внутри него, и ради скрытого в нем говорится: пойте напев новый - это мужское. Пойте множеству колесниц, множеству князей, множеству ступеней, которые вышли навстречу ковчегу". Другими словами, мужчинам определено выносить новые знания из "скрытого" в ковчеге. А женщины пели "песню" - это дело женское, поднимать дух мужчин, как это делали Марьям и другие женщины: "Она взяла тоф в свою руку и все женщины последовали ей...". Любопытно, что "тоф" (бубен) в переводе означает "соблазнение", связь с добротой и согласием... В религиозных учениях «соблазн» осужден и предан анафеме, представляется дьявольским ухищрением, черной магией совращения и порчи всех истин. Для аскета соблазн — это всегда соблазн зла. И это проклятие, наложенное на соблазн религией, часто воспринимается моралью и философией, а ныне подхватывается психоанализом и дискурсом "освобождаемого желания". Сегодня, когда вырос спрос на секс, на зло, на перверсию, когда все некогда проклятое справляет возрождение, часто так или иначе запрограммированное, соблазн все-таки по-прежнему остается в тени, а то и вовсе окутывается мраком. Но природа человеческого добивается своего безоговорочного исполнения через все мыслимые метаморфозы вытесненного, через освобождение всех мыслимых энергий — психических, социальных, материальных. Соблазн и женственность неизбежны — это оборотная сторона пола и смысла жизни. В исторической перспективе соблазн проявлялся в культуре гинекея, в институте японских гейш, кабинетных секретарш, косметики и все прочие пространства сексуальных игр, создавали не что иное, как пространство вызова и ответного желания у мужчины. Библейская книга «Песни песней Соломона», так же является книгой «соблазна», где она (женщина) в поисках своего возлюбленного все время подчеркивает, что она – красива, смугла, глаза голубиные, груди как башни, ланиты с подвесками, шея в ожерельях и так далее. И тогда, по сути, быть обольщенным – значит быть приближенным к другому полу, к сочетанию и к истине.
В еврейской традиции празднования субботы, женщина не совершала молитв и не обременялась делами внешнего религиозного служения, но готовила себя к главному служению - любви. Потому пророку Исайе было сказано соединиться в союзе с женщиной, которая ищет и пророчествует такую любовь, которая преодолевает несовершенство и страх от старых глаголов закона - нельзя, не трогай, не прикасайся. Апостол новой любви говорил, что "боящийся не совершенен в любви" и таковые по книге Откровение, не входят в свободное Небесное Царство любви. От этой связи пророка Исайи родился сын, по имени - "спешит грабеж и ускоряет добыча". Это пророческое имя отражает другие слова Иисуса, где Он говорил: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, но меч и разделение" старым привязанностям, которые приводят к раздорам в семье. С появлением новых союзов двух, ускоряется грабеж старых привязанностей и ценностей в миру, но которая радует новыми надеждами, завершающимися на Его Небесной брачной вечери. В этом отношении примечательно рождение близнецов от Фамари. Зара один из близнецов, во время родов которого его рука показалась первой и на нее была повязана повязка, как первенца. Но второй близнец по имени Фарес - "расторгающий преграду", появился на свет первым. Так на земле по внешнему виду первенствуют дела по плоти, какой была рука Зары, а в новый мир выходит, расторгающий преграду "старого", каковым оказался Фарес, через которого продолжился род Иисуса.

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю вселенной. Пир царицы Астинь.

Сообщение Tarfon » 16 июн 2012, 12:32

ПИР ЦАРИЦЫ АСТИНЬ
"Увеличилась красота Госпожи, и ступень Ее вознеслась над всеми остальными ступенями. Ибо Царь основал в Ней свою обитель. И вместе основали обители свои, и сиял Ее лик полноценной радостью. Тогда все пребывало в радости - вышнее и нижнее". (Зогар. Плач и радость)
Античные философы, обращаясь к вопросу: что есть благо? Отвечали, что сущность блага состоит в троякости - меры, красоты и истины. Человек, опираясь на благо, формирует себя в этих трех отношениях. Основным понятием меры становится удовольствие, которое имеет характер радости от происходящего. Сами удовольствия различаются на «чистые и нечистые», где первые относятся к естественным атрибутам жизни и приводят совершенному благу. А «нечистые», приводят к самозабвению и к потери смысла жизни. Идея блага у Платона определяется гармонией сих трех. В данный момент нас интересует красота, как "талант" данный человеку, с помощью которого представляется серьезная возможность достичь определенной полноты жизни здесь - на земле. И оказаться на небесном Пире не в одиночестве, но с избранным мужчиной.
Библейская царица Астинь была внешне очень красивой женщиной, говорится в Писании. И когда царь сделал пир для своего народа, то захотел показать ее красоту гостям. Что вполне является приличным желанием мужчины. Красивая вещь должна радовать многих людей, а не прятаться в шкатулке. Тем более, когда речь идет о спутнике жизни. Царь послал к ней семь евнухов с "повелением" привести царицу. Но в это время она сделала свой собственный пир без мужей и царя. Вечеринку без женщин нельзя назвать пиром и девичник без мужей тоже "пустышка". Посланные евнухи, разные по характеру от значения их имени, отражают человеческое несовершенство в общении - в слове, манерах и любви. Они могли приглашать ее - "искусно, в обещании счастья и радости" на пиру мужа, говорить о "благодетельстве и ее звездном часе". Или же "страхом и силой", по значению имен евнухов - Каркас и Харбона. Очевидно, они испробовали все методы убеждения, но она отказалась, не пришла и тем лишилась своей царственности и будущности в муже. Она может быть обиделась, что царь послал евнухов и не пришел сам, но в любом случае она не любила мужа, не желала видеть его всякий час и потому не услышала зова царя.
В этой истории легко замечаются прообраз Царя Иисуса и нашей позванности на Небесный праздник. Иисус говорил о воскресении и новой жизни в притчах, которые ученики часто не понимали: "Если Я сказал вам о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном". Вообще, образ Иисуса, пришедшего спасти "двух" - соединить мужчину и женщину, еще не вскрыт в человеческом обществе и не разработан в должной мере. Хотя, правдивое начало уже было положено в Ветхом завете: О нем, как о представителе нового учения, сказано что "Он трости надломленной не переломит и льна курящегося не загасит". В сущности, это пророчество о Священнике, который не ломает юношеской любви, как трости предмета юношеских забав. И любви девушки, курящейся слабеньким огоньком несовершенства, как предмета плетения льна и заботы девичьей. Ученики Иисуса, как "рабы" внешнего служения были несовершенны - они пренебрегали женщиной, не всегда лестно о ней отзывались, но это не дает нам права не замечать нашей позванности в лице двух. От старого наследия учителей часто проповедуется, что в новой жизни не будет различия между мужским и женским, и это доказывается старыми установками религиозной морали. В книге Зогар многообразно и много раз говорится о необходимости обновления слов Учения. Более того, если этого не произойдет, мир окажется в "особом" не счастье. Как здесь не вспомнить одну из евангельских притч: Царство небесное подобно хозяину, который выносит из своей сокровищницы, прежде всего новое знание, а потом уже, говорится, не забывать и "старые" добротные учения. Недавно присутствовал на крещении внучки. Перед крещением вышла женщина в черном платке, она произнесла продолжительную речь о том, что там - в новом мире мы будем как ангелы - "скопцами" - ни мужчиной ни женщиной... Я слушал и думал: ну сколько может продолжаться это проведение людей через Молоха? Сколько можно ссылаться на слова аскетов-учителей, не прямых учеников Христа. Когда давно сказано, что скопец не войдет в дом Божий. Так вот, однажды саддукеи спросили Иисуса - чьей будет женщина после воскресения, если она имела семерых мужей в земной жизни. Он ответил: "Заблуждаетесь не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж". Не женятся и не выходят замуж в том смысле, что в земных браках присутствует клятва, которая во времени и в совершенствовании человека, упраздняется. Тем более, когда речь идет о вечности. Любопытный ответ на эту притчу дан в мусульманском учении: что в земном существовании, как правило мужчина берет женщину, а там - женщина будет выбирать мужчину. Прекрасный ответ и любопытная перспектива тем мужам, которые любят властвовать и приказывать в отношениях двух. Все слова Писания, основанные на здравом смысле не дают повода считать Царство Небесное бесполым и что подтверждается сотворением мужчины и женщины по образу и подобию Своему. Если эта истина в Библейском каноне сказана скрыто в прообразах, то апостол Филипп говорит прямо: "Вот место, где находятся дети чертога брачного. Есть соединение в этом мире мужчины и женщины, место силы и слабости. В эоне (нового мира) - иной вид соединения". В этом мире место силы - когда мы можем и хочем, и место слабости - когда не можем, а главное не хочем. Чаще от этой слабости и не хотения, человек начинает искать некой ангельской бесполой "чистоты".
Хорошо сказал пророк Исайя: "Вы не верите, потому что вы не удостоверены". И очевидно, поэтому же принципу трудно помыслить "иной вид соединения", если человек не имел этого удостоверения в чувствах. Многие фантастические произведения литературы и кино, вполне могут являться пророческими. Не помню названия фильма, но помню эпизод, как мужчина своим светящимся телом входит в светоносную женщину. На этой основе довольно легко представить, - каким может быть "иной вид соединеия". А потому, если различие пола существует на земле, тем более оно важно Там - на брачной Вечери. А отрекаться от пола, значит поставить перед собой серьезную преграду на высшие обетования Неба.
Всякое религиозное учение стремится к канонизации определенной части понятого, ими Писания. По этой причине происходит разделение уровней постижения Писания в области отношения к старому и новому познанию. В книге Зогар говорится о разомкнутости двух уровней постижения Писания в области "открытого и закрытого" учения, и в частности мужских и женских начал. В области открытого познания современный религиозный мир (в массах) имеет - закон, правило и канон. В способности человека размышлять о "закрытой" части Писания, представляется возможность разрешиться в ряде Евангельских заповедей: что на земле человеку необходимо познать нечто от тайн Царствия Небесного, или "что разрешите на земле, то будет разрешено на небе". Завершая обзор некоторой части Писания о "брачном" союзе мужей и жен, необходимо вспомнить жену Пилата, которая во сне пострадала за Праведника Иисуса, говорится в Евангелии. Это свидетельство Слова предполагает необходимость познания, что это было за страдание и почему? Известно, что за Иисусом ходили многие женщины и очевидно те, которые небыли связаны узами брака. Жена Пилата слышала об Иисусе, как Священнике любви и имела внутреннее стремление познать эту любовь в свободе, но которое не могло реализоваться в узах брака. Сновидения, область через которую "говорит Бог" и в них отражаются человеческие желания, которые могут быть более раскованными и все же не могут достигать полноты настоящих чувств в опыте жизни. О чем много свидетельствуется в аскетической жизни “святых” мужчин и женщин средневековья, которые мучились от таких сновидений, бичевали и осуждали себя, в неопознанности скрытой истины от Писаний. Жена Пилата страдала в разорванности - желания и осуществления. Она не могла сказать о том мужу Пилату, как человеку детермированного законом и традициями. Поэтому, хорошо когда человек заботится о самой любви, а не о внешних формах брака или союза, утверждающих нечто от самоправедности. А иначе его ждут страдания, какие испытала жена Пилата, или потеря брачного партнера и одиночество, что в мире называется вдовством.

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю... Свадебный корабль

Сообщение Tarfon » 17 июн 2012, 14:12

СВАДЕБНЫЙ КОРАБЛЬ
"Море женщин таит совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего. Если хочешь отправиться туда, ищи опытного кормчего. Когда плывешь по Морю Женщин, обладая совершенным знанием о брачном союзе. Утони в море света, отринь свою волю и гордыню. Этот брачный союз поистине праведен". («Море женщин» Хамза Фансури)
Поиск своего избранника в земной обители, как правило заканчивается брачным союзом. Традиционное религиозное учение оправдывает установление "брака" как Божье устройство, основанное на Писании. Это так, но там, где Творец создает женщину из ребра мужчины, говорится о необходимости "соответствовать" друг другу и прилепиться к женщине "своей". Очевидно, если мы не "соответствуем" друг другу и прилепляемся не к "своей", то такой брак часто начинает распадаться, что подтверждает современная статистика увеличения разводов. Библия, как Книга жизни, не могла оставить без внимания те стороны жизни человека, которые укрепляют этот союз. Поэтому мы остановимся на некоторых особенностях Слова.
К таковым установлениям относится праздник Субботы, о которой часто говорится в Писании, как важность ее исполнения. С другой стороны, этот праздник нигде не регламентируется подробностями его исполнения. Но именно его основная суть отражена в седьмом дне творения. От первого творения мужчины и женщины по плоти, им дана ясная заповедь - сочетайтесь, плодитесь и размножайтесь. А от творения седьмого дня - субботы, им определено найти друга "соответственно" себе по духу святыни, то есть любви. Именно такой Субботе, сочетания двух людей, посвящены все страницы Писания, которая дополняется и развивается в подробностях через другие праздники и установления.
В Зогаре сказано, что все даты, и праздники и субботы, все они - напоминание о трех узлах Авраама, Исаака и Иакова, заслугами, которых они были развязаны. Но самая суть избавления состоялась ночью. "Ибо ночью развязал Он узлы, а днем вывел народ с открытой главой". Днем три патриарха работали, трудились, завязывали узлы в непонимании друг друга мужчины и женщины, а ночью происходила их развязка. По установлению традиции празднование Субботы начиналось с вечера на дому, плотным питанием для укрепления сил человека в ночь. Тщательное обрезание ногтей со стороны женщины, предусматривало, чтобы она по неосторожности не омрачила праздник телесных прикосновений. После субботней ночи, сочетающимся разрешался дневной отдых, как награда за бессонницу и исполнение святой заповеди Творца. В этой традиции народа, Суббота почиталась, как "Царица и Невеста" и в гимне ей были такие слова: "Пойдем друг мой навстречу Невесте и да приведем ее в лице Субботы". Именно такую Субботу защищает пророк Исайя, когда говорит о необходимости "хранить субботу от осквернения" духом евнуховства, а сам евнух пусть не говорит: "вот я сухое дерево", но в надежде старается "крепко держаться завета" Творца. И "стражи" порядка в лице "пастырей бессмысленных" от аскетической морали, представлены людьми, "любящими спать" в ночь Субботы. В другом месте пророк говорит о Субботе, что она должна стать "отрадою и святым днем", которую необходимо почитать не "обыденными делами" дня его прихотей. И тогда, в исполнении такой Субботы, человек поднимется на "высоты земли" и "вкусит от наследия Иакова". День субботнего отдыха, почитался временем, которое лечит все болезни и свечи этого праздника зажигали женщины. В законе о Субботе, устанавливались особые (духовные) границы его исполнения и особыми они были в исполнении Иакова, замечает еврейская каббала. Где обетование от наследия Иакова, отражает не только плодовитость человека в детях, но более полноту отношений с женщинами. В Субботу был призван Израиль, в которой должны были разрешаться все проблемы союза мужей и жен от суетливости обыденных дней. В Писании не раз сказано "помни день субботний" и "субботы Мои храните". Имеется ввиду прежде всего две субботы - "вышняя и нижняя", сомкнувшиеся и сокрывшиеся, как одно целое. Где высшую субботу необходимо - помнить, как святость привлеченная сверху, а остальные дни суббот хранить в исполнении, но обращенные памятью к торжеству Субботы.
Суббота призвана разрешать не только проблему брака, как продолжение человеческого рода в детях, ни и как обретение навыков в торжестве любви двух. Название Субботы связано с корнем глагола, означающего - "перестать быть праздным" и такая Суббота призывала человека не быть праздным в одном из основных отношений человека между разными полами. О такой Субботе говорили, что в сей день "Бог соединяется любовью с возлюбленным Им существом". Если глубоко осознать, что Бог прежде и всегда - есть Дух Любви, то легко принимаются многие положения еврейских учений, где можно найти мысли, что Суббота была призвана для наслаждения человека, как торжества в любви. Задаче исполнения Суббот, способствовало введение завета обрезания. Обрезание человека по плоти в заповеди - соединиться в одну плоть, звучит как норма и закон, исполнение которой завершается наградой - радостью в детях. Такое обрезание уже давно существовало в других народах. Существует мнение, что обрезание служило в гигиенических целях тела, что не совсем так. В Египте, обрезание юноши происходило в год его совершеннолетия перед браком, которое в большей степени призывало молодого человека, приобщиться к определенным обязанностям к избраннице и ответственности семейного союза. Любопытно, что по завету Творца ребенок должен был обрезан в "восьмой день" от рождения. Жизнь человека во времени происходит в семи днях недели, после седьмого дня - воскресения, опять наступает день первый - понедельник. В Писании, восьмой день, как бы добавочный, не должен носить черты семи обыденных дней земной недели, но было прообразом нового дня человечества, в который должно торжествовать любви. В том числе любви между родителями и детьми, к которой ребенок должен был приобщаться в воспитании. Эта способность отражена в истории обрезания сына Моисея, его женой Сепфорой. В постоянной заботе о семи днях недели, Моисей забыл о будущности потомства в обетованиях Творца и когда он намеревался вступить в новую стадию своего служения; вывести Израиль из Египетского рабства, то "Господь хотел умертвить его (сына)", как не подготовленного к новой жизни. Жена Моисея, очевидно, поняла смысл этой связи и поспешила обрезать сына, она бросила крайнюю плоть сына к ногам Моисея, как "жениху крови по обрезанию". Моисею было обещано войти в новую землю, а значит и жене, взятой от другого народа и детям, но при условии обрезания потомков. По прообразу Сепфоры, мы и наши дети могут быть разными по крови и национальности, но так же призваны приобщиться к новым обетованиям Творца, но при условии: "Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будте впредь жестоковыйны". Эта заповедь призывает и нас обрезаться духом всякой любви к ближнему.
Другие две субботы "круглое и квадратное". "Квадратная" Суббота - мировой квадрат, праздник места, где происходит смешение людей дома, двора, мира. В этой субботе с острыми углам могут еще присутствовать несовершенные отношения "распри и непонимание", границы которой измеряются многими десятками "локтей", как мера расстояния между людьми. Она начинается днем в праздновании за столом, при вкушении пищи и распитии вина, когда люди сближаются, находят в друг друге нечто общее, понимают друг друга. Очевидно, по этой причине Иисус пил и ел с мытарями, но сказал, что Там - в новом мире, Он будет пить новое вино радости со своим народом. Суббота дневная, тоже может быть праздником сочетания, но уже осознанное и возвышенное пониманием в любви двух, где категория стыда от религиозной морали упраздняется и возвращается к своим началам. Мы все призваны к Субботе дня: "Те, кто разделен, будут соединены и исполнены совершенства. Все те, кто войдет в чертог брачный разожгут свет, ибо не порождают они как в браках, которые мы не видим, тех что в ночи. Огонь пылает в ночи и распространяется. Но тайны этого брака совершаются днем и при свете. День сей или свет не ослабевает. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в том месте". (Филипп)
Осталась еще одна суббота "круглая", та "которая была в смущении": "Начертания начертал тот самый Святой Сокрытый во внутренностях Сбереженности. Сводя в точку (чертога), вонзая, Он начертал начертания и спрятал в ней. Как тот, кто закрывает все одним ключем, ключ этот запирает все в одном чертоге. И хотя все заперто в этом чертоге, сущность всего в том самом ключе. Этот ключ закрывает и открывает. В этом чертоге имеются великие сокрытые тайны, одни над другими. В том чертоге имеются ворота, искусно сокрытые, и их пятьдесят. Начертания на четырех сторонах их, и всего их сорок девять. Одни же ворота не имеют сторон, неизвестно - сверху они или снизу. И поэтому - это сокрытые ворота. На воротах этих имеется замок и узкое отверстие, чтобы входил в него тот ключ, и рисунок его именно таков, как рисунок ключа... Блажен тот, кто войдет сюда без смущенья... Опусти глаза и не поднимай головы своей. И не вглядывайся. Опустил он глаза свои и увидел свет, светящий издалека... Кто в этом мире не уповает на это каждый день, тот не имеет удела здесь." (Зогар. В небесном училище)
Это высшая точка, находящаяся в сердцевине чертога и о ней говорится - "изверг меня как стрелу, пущенную рукою богатыря" и дополняется - "семя, не вылетевшее при совокуплении как стрела, не оплодотворяет". И кто опустошает ее, как погружение в пустоту "ничто" и профанирует ее делом, как бы второстепенным и мало значащим - наносит ущерб ей и человек остается без пажити, и без будущности. Эта "круглая" Суббота, созданная для двух людей - мужчины и женщины, измеряется в четыре локтя: "Земля, на которой ты лежишь, - тебе дам ее и семени твоему. А разве лишь это место обещал ему Святой, и не более? Там было всего-то четыре или пять локтей. Но вот как: в тот час свернул Святой всю землю Израиля в эти четыре локтя, и случилось, что это место включало в себя всю землю... Когда же приблизилась Она к вышнему Царю и Он подошел к Ней, ибо в это время Мужское соединяется с Женским. И поэтому человек приобретает пространство в четыре локтя..." Четыре локтя, это когда мужчина заключает в свои объятья женщину, и таким образом «сворачивается и приобретается вся земля». И далее, этот образ переходит в другой образ "колесницы", о которой мы поговорим в другом месте.
Наверно не найти человека, который бы не слышал заповеди о необходимости "возлюбить ближнего своего". Создано множество учений вокруг этих слов. Попытаемся и мы определиться в ней. Первое, что нам приходит на ум, это отец и мать - ближние нам. Но, так же и сказано о необходимости отлепиться от родителей и прилепиться к женщине своей. В сущности, так оно и есть, не родители и не братья, и сестры, а тем более человек с улицы, определяет смысл нашей жизни и ее полноту. Но как прилепиться к женщине, если общество не проявляет в том заботу, как было в древности. А в древности было так. Геродот: Между странными обычаями Вавилона более всего мне нравится следующий. В каждой деревне раз в год созывают всех девушек, достигших половой зрелости и выводят в место, собравшихся мужчин. Глашатай вызывает каждую по одиночке и продает одну за другою - прежде всех самую красивую. Когда первая отдана за самую большую сумму, глашатай вызывает другую. Девушки продавались под условием супружеской жизни с ними. Странному обычаю уже предшествовали переговоры, соглашения и любовь, которая в этот миг получала реальное осуществление. Небогатые мужчины готовы были брать и не красивых. После продажи "красивых" девушек вызывались калеки и уродливые, и продавались за вознаграждение тому, кто ее берет. Эти деньги брались с продаж привлекательных девушек. Вот, так всеобщею заботою, всякая девушка приводилась к исполнению святой заповеди "в одну плоть" и возводилась на высоту материнства. Те же заботы находим мы в еврейских постановлениях, где по одному из правил, если у отца есть непривлекательная дочь, то он обязан хоть за деньги приобрести ей временного мужа. Иисус говорил, что особенного вы делаете, когда любите любящих вас? Вот поэтому, праведность и служение человеку, просматривается в тех мужчинах, которые способны сочетаться с теми, которые никому не понадобились, никому не нравятся. «Женитьба на таковых девушках, возможна и при многоженстве, когда "космические" сироты оказываются в семье, производя порой красивейшие лозы», пишет В.Розанов и добавляет, что доля избранничества Богом Магомета объясняется любовью и верностью его к Хадидже. Женившись на других женах, Магомет никогда не обижал первую, которая была старше его более чем на двадцать лет. Он продолжал любить и ласкать ее, и очевидно за это Бог послал ему успех в жизни и дал Свои слова пророчества.
В Ветхом Писании легко замечается, как многие патриархи веры имели "много" жен и наложниц, что отражало путь искания "своего" ребра. Современный брак, основанный на клятве, не находит подтверждения в Писании, но женою мужчины становилась женщина, которую он брал. Такой брак продолжает тяжелеть в рамках религиозной морали, отмечают современные исследователи семьи и брака. Очень скоро избранники начинают "уставать" друг от друга и их поиски часто устремляются в новую, вторую семью - любовников и любовниц. У Авраама второй союз с женщиной произошел после смерти первой жены. Он взял Хеттуру (гетеру), которая происходила из счастливой Аравии и означала от имени - "благоухание". От которой вышло поколение людей востока и которые, тоже в своем познании любви, не стояли на месте.
Суфизм является ярким явлением в религиозной истории человечества. Его корни находятся в учениях гностиков и неоплатоников, в античности и европейском средневековье, в Библейском и Кораническом религиозных учениях. Основатели суфизма писали, что теория в суфизме не является главным, но постижение Божественной истины происходит путем испытания и переживания в личном опыте. По учению суфия Хафиза, Моисей объявил и поставил любовь в зависимость закона и обязанности любить. Новозаветное Евангельское учение в лице Исы (Иисуса), вывело эту любовь из зависимости закона на теоретическом уровне, а в лице Мухаммеда: как пророка "пробужденного" в истине, суфизм восполнил учением о пути человека практическим образом. Всякое религиозное учение делится на два лагеря. В первом лагере проповедуется учение о необходимости познавать полноту жизни во всяком чувстве, которое часто скрыто в словах притч и аллегориях. Второй лагерь ортодоксального аскетизма, как правило питается крохами со стола первых и большая часть их учения основывается на примитивной религиозной критике. Суфизм, в учении и смелости слова пошел много далее своих религиозных предшественников. В возвышенной части, он глубоко осознал важность сущности человека, состоящего из двух начал - мужского и женского. Искусственное разделение, которых, приводит человека к разочарованию и бессмыслице жизни. Поэма “Море женщин” Хамзы Фансури (16 век), в ряду многих суфийских откровений в области взросления человека в любви между мужчиной и женщиной, является одним из богатых памятников религиозно-доктриальной литературы.
Центральный символ поэмы, постижение Божественной сущности, через творческие аспекты любви к женщине. Поэма начинается с описания условий, при которых возможно отправление в это “море женщин”. Преодоление врат и стоянок на этом пути, завершается учением о мистическом брачном союзе и Абсолютной любви. Начинается поэма со строф “знания о женщинах”, словами: “Море женщин (таит) совершенное блаженство, в нем полнота всего сущего, его воды - наполняют мысли, душу и сердце. Если мореплаватель недостаточно сведущ и искушен, его корабль наткнется на риф и разобьется вдребезги”. В одном из заливов моря, располагается Град Всемогущества (любви), вокруг града стена и четверо ворот. Град, стены, четверо ворот и другая символика поэмы, очень близка некоторым частям Евангельского учения и книги “Откровение”, что возможно послужило размежеванию между ортодоксальным христианством и мусульманством, и в итоге суфизмом. В поэме этапы пути человеческого единения, олицетворены в образах пяти жен Мухаммада и отражают аспект души, который проявляется в суфии на соответствующем этапе пути. Символика и значение этих жен зависит от первых букв начала их имен.
Первые ворота хорошо известны “мужам искушенным в красноречии” и у этих ворот располагается “стоянка госпожи Маймуны”, говорит автор поэмы. Маймуна олицетворяет закон “животного” начала человека, как начало пути постижения любви, через обязательное сочетание мужчины и женщины. Что соответствует Библейской заповеди к человеку - “соединиться в одну плоть”. В поэме об этом говорится так: «Первая из стоянок подобна раковине жемчужницы, по форме напоминающей бобовое семя. Соедини (с ней) свой уд, о друг, и обретешь блаженство и чувство самозабвения”. У этой стоянки “животного начала” нельзя долго задерживаться, так как она отражает только начало пути и постижение закона природы и заповеди творца – «соединиться в одну плоть».
Вторые врата и стоянка: «истолченных в порошок, стоянка всех искушенных в постижении. Она именуемая стоянка указаний – средоточие чувств радости и блаженства. Это стоянка не имеет себе равных для постигших и умеющих облачаться». Это стоянка и «госпожи Саламы», символизируют красоту и изящество. Они творение Мухаммада “пробужденного” в знании. В символику этого имени от первой буквы, заложены понятия “благополучие, безопасность и освобождение от недостатков”. О том же благополучии человека говорится во втором Евангельском послании Иоанна, где апостол ставит полноту жизни человека в зависимость от связи с женщиной.
Третьи врата и стоянка женщины Хадиджи Великой, место пребывания избранных Пророков и место истинного удовлетворения и “полнота наслаждений”. С этим именем связывается познание человека своего “я” и упразднение эгоизма. Не секрет, что при истинной любви человека к своему избраннику, устраняется всякий личный эгоизм. В поэме говорится: “Это безмерно прекрасные врата, у этих врат ты по истине обретешь удовлетворение. Близ них - Марьям (Мария мать Иисуса) Возлюбленная Аллаха, там блаженство и полнота наслаждений”. В этой связи с Марией, на этой стоянке человек обретает нечто от разума (логоса), как одно из имен Иисуса.
Четвертые врата и стоянка, связана с именем Айша и символизирует такие понятия, как “источник, сущность, истинное зрение”, но в главном как “живая или оживляющее знание”, которое дарует вечную жизнь человеческой душе. Об этих вратах Айши, говорится в поэме: “Там, постигшие совершают круговой обход. Это врата - стоянка тайны и завершение пути познания женщин, средоточие блаженства, радостей и наслаждений, там постоянно пребывает Избранный Пророк”. Об этой четвертой стоянке говорится, что она “от века и прочно утверждена” и если знание человека несовершенно, то этой стоянки ему не достичь. Кто научится не делать различий между четырьмя вратами, назовут красноречивым, он становится способен войти внутрь Града и достичь пятой стоянки Фатимы Светозарной. Это стоянка “блаженства и полнота наслаждений, она совершенна без меры”. По одной из версий исследователей, она сопрягается с пятой женой Пророка - Сафией (чистой) и символизирует чистоту помыслов. Если четвертая стоянка и врата символизируют тайну и завершение первого кругового обхода, то с пятой стоянкой начинается новый круг и познание новых черт любви, что отражено в поэме о новых стоянках.
Весь путь познания любви в поэме, представлен крепким и “свадебным кораблем” на котором жених плывет к своей избранной невесте. В других религиозных учениях морское судно часто представлено как “корабль духов” - символ учений, оторванных от нормальной, практической жизни человека. А “корабль мертвых” символизирует аскетические учения, в которых отсутствует полнота жизни. В учении суфиев корабль носит позитивный характер и сделан он из Мирового Древа (жизни). При плохом кормчем (учителе) он может разбиться или долго кружить в плавании. Но если человек вникает в учение суфиев и в частности поэмы о “море женщин”, то “тот, кто приникнет в смысл (учения), прославится. И этого знания и способа (действий) достаточно для познающего”. Об этом важном, финальном понятии поэмы и ее учения, как пути человека к полноте жизни, Хамза Фансури писал: “Эта тайна от Печати Пророков снизошла к общине влюбленных, тот кто облачился в нее, обрел истинную уверенность, забыв о дольнем (земном) мире и всех существующих в нем верах.” А в тюркской поэме «Мухамедийе», которую можно отнести к репрезентации иных, более глубинных образных систем, дается образ жизни, которая нас ожидает в новом мире:
После смерти вам райское будет жилище!
И раздолье ж там будет насчет всякой пищи.
Зацелуют вас там сотни нимф, те есть гурий.
Что возникли из самой светлейшей лазури.
Говорят: Коль они световые созданья,
Как возможны тогда им объятья, лобзанья?
Но на этот вопрос вам готов уж ответ:
Их субстанция есть осязаемый свет,
Так что можно от них наслажденья вкушать,
Целовать, обнимать, душу негой питать.
Перед свежестью их день горит от стыда,
Перед нежностью слов их трепещет луна,
И не портят родами они своих тел,
Да и ревность друг другу, не есть их удел.
Все становятся девами каждую ночь.
Этой сладости в мыслях постигнуть не в мочь.
По пяти сотен нимф всем вам будет дано,
Да таких, что во сне не видал здесь никто.
Веришь ли сему? - говорят пророки истины, если нет, то они добавляют: что разрешите на земле, будет разрешено и на небесной Брачной Вечери.

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю. Две лепты.

Сообщение Tarfon » 17 июн 2012, 14:14

ДВЕ ЛЕПТЫ
"Иисус сказал: Царствие Отца подобно женщине, которая несет сосуд полный муки, и идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала об этом, она не поняла как действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю и нашла его пустым... Иисус сказал: Царствие Отца подобно женщине, которая взяла немного закваски, положила это в тесто и разделила это в большие хлебы. Кто имеет уши, да слышит!" (Евангелие от Филиппа)
В человеческом обществе всегда существовала часть людей, которая страдала от одиночества и современная статистика подтверждает увеличение этой части людей. Классическое определение состояния женщины потерявшей мужа, называется - вдовой. Если такая женщина не утратила влечения к мужчине по заповеди Творца, то история многих женщин вдов от Писания будет универсальной на многие случаи жизни современной женщины. Вспомним первый совет вдове от апостола язычников, данный вначале своего служения словом - не искать другого мужа, если потерян первый. Такой совет не соответствует сути Писания и очевидно, потому в конце своего жизненного служения, тот же апостол сделал некоторую уступку в этом вопросе и сказал: "желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак". Но все равно апостол не делает уступку для женщины в возрасте. Если мы вспомним обрезание Авраама и способность к деторождению Сарры в старости, или священную цену способности мужчины и женщины по шкале Моисеевой, то слова апостола утрачивают свое значение правды. Здесь хочется громко сказать, что мы уже не язычники, а ученики Иисуса и слушаем Его слова, а не мужей апостолических от аскетического учения. Еврейские Писания подтверждают необходимость сохранять знак завета (обрезания), любовного отношения к женщине на протяжении всей жизни и такое отношение к противоположному полу называется - славой, достоинством и сиянием. По поводу первого совета апостола, принявшего форму закона для многих религиозных людей в начатках веры, закономерен вопрос, - как может мужчина, не будучи женщиной, давать ей совет не ведущий к полноте жизни? Но именно женщина от избранного народа, свекрова вдовы Руфи, говорила: чтобы быть ей счастливой, иметь радость в детях и чтобы иметь пропитание (был голод), она должна была одеть красивое платье, "помазаться" для красоты, чтобы понравиться мужчине. Далее, ей был дан совет - вечером, когда он (Вооз) будет один, то войти к нему и открыться. Часто можно слышать осуждение неравного по возрасту союза между мужчиной и женщиной, но в этой части истории молодой вдовы Руфи и пожилого Вооза, отражена возможность обрести определенное счастье. Вот, как это звучат слова в устах мужа к ней, через союз которых продолжился род Иисуса: "Благословенна ты от Господа, дочь моя! Это последнее твое доброе дело сделала ты еще лучше прежнего, что ты не пошла искать молодых людей, ни бедных, ни богатых". В человеческом сознании счастье может иметь множество значений, а потому всякое возражение о таком понимании правды, упраздняется простой фразой женщины: "чтобы быть тебе счастливой!". И серьезно ошибается тот учитель, когда говорит, что счастье должно быть подчинено дисциплине труда как основного занятия, дисциплине моногамного воспроизводства и религиозной доктрине. По этому поводу мне вспомнились слова философа, который взвешивая «на весах Иова» этот же вопрос о счастье, говорил: если счастье не идет к людям, то на скамью подсудимых должны попасть законы, правила и все религиозные принципы на которых они возникли. Писание серьезно стоит на охране вдов, где много осуждается род людей, которые "притесняют и призирают" вдов своим невниманием к их проблемам, как одиноких людей. В ветхозаветном законе написано, если мужчина по каким-либо причинам пренебрег женою, то она не должна лишаться пищи, одежды и супружеского сожития. В книге Второзаконие эта воля Творца расширяется и детализируется в притче "о доме разутого": если умрет брат, то ближайший родственник по мужу должен войти к ней и взять ее себе в жены, и жить с нею.
В лице Вооза, дальнего родственника и Субботы "квадратной" закон расширялся до пределов двора, города, страны и всей земли. То есть, если в городе есть хоть одна одинокая женщина, виноват город с его не совершенной моралью и законами. Один из современных еврейских учителей говорит, что исполнение закона связано с отклонением от его конечной формы. Более того, такое превзойдение закона, не только не нарушение его, а является заповеданной формой соблюдения. Без такого нарушения осуществление полноты жизни не возможно. Это социальное правило называется "двекут" или "прилипание" к заповеди столь полное, что оно включает "нарушение".
В русле закона вдову Руфь должен был взять "ближайший" родственник, но он отказался выкупить ее, потому что был беден, говорит Писание. Но, по сути он был беден в области любви к женщине, потерявшей спутника жизни, с которым она могла продолжать утверждаться и возрастать в любви во всяком чувстве. Вооз беря Руфь в жены, нарушает границы определения заповеди и в этом суть его особой праведности. Посмев рискнуть браком, кажущимся запретным, Вооз стал человеком с именем которого стираются различия между "ближним и дальним", как Суббота, которой определено расширяться без границ. Но, когда мужчина удаляется от женщины и соответственно женщина от мужчины, то они удаляются от святого чертога брачного и называется их состояние "бедностью и наготой".
В Евангелие говорится о бедной вдове, которая положила в сокровищницу храма две лепты для устройства храма. Но храмом Божиим является человек, а сокровищем - дух любви. Вдова в притче потому и была бедной, что не имела возможности утверждаться в любви к мужчине. Две греческие монеты "лепты" не относятся к "священной" мере расчета по учению Моисея, но к языческой, народной. Старая религиозная мораль продолжает рассчитываться этой несовершенной мерой. Иисус говорил книжникам, что именно они "поядают домы вдов". Заметим это сказано не судьям, которые могли бы отобрать дом, но именно книжникам, призванным трудиться в слове поиском истины, но они этого не делали и тем "поядали" дом вдовы. Дом без мужчины пустое помещение, но который становится домом, когда в нем присутствует мужское и женское. Две лепты, которые она положила в сокровищницу, есть та малая закваска, с помощью которой делаются большие хлебы. Апостолы учили, что ветхозаветный закон дает знание и может умудрить человека. Исполнение заповеди вникать в закон и слова Божии, позволяет познавать что значит: "Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то оставь его вдове. Не пересматривай за собой ветвей маслины во время уборки урожая, но оставь вдове. Не собирай остатков в винограднике своем, пусть остается вдове". Если этим полем для человека является - область утверждения в любви, маслина - плодом любви, а виноградник - радость в любви, то соответствующими будут дела человека. Иов муж Божий, говорил, что он не томил глаза вдовы и "сердцу вдовы доставлял радость", не потому ли он как и Вооз имели благословения Божии. Если глаз вдовы и может нуждаться в материальном, то сердце вдовы более нуждается в душевном и любви. В книге Зогар говорит, что только тогда почиют благословения на человеке, когда он не удаляется от Женского. А такая фраза в Писании, как: "Пойди в дом свой" - означает необходимость вернуться домой к жене и сочетаться с нею. А "Войди в дом мой", - звучит как приглашение женщины к мужчине, чтобы он вошел и сочетался с нею. А если так, то не сложно догадаться о словах евангельской женщины Лидды, которая была вдовой и по необходимости торговала багряницей. В учении гностиков красный цвет материи, почитался материалом блудниц. Она сказала апостолам, если вы меня признали верною, "то войдите в дом мой и живите у меня, и убедила апостолов..."
В религиозно-аскетическом учении, сложилось мнение, что служение вдовством - лучшее в жизни человека. Такие люди превозносят свое положение вдовства, как вид некой праведности и тем надевают на себя эти несовершенные одежды самоправедности: "У вдовы не бери одежды в залог", - гласит закон Моисея. Вдова Фамарь долго носила одежды вдовства по воле свекра в законе и однажды она сняла их, и покрыла себя покрывалом (блудницы). Превозношение вдовства, тем более становится странным, когда один из главных пророков Исайя, ясно выражает вдовство как "бесславие вдовства твоего". Более того, в этом месте пророческого слова женщинам "оставленным мужем", дается совет: "распространить место (ложа) шатра своего, расширить покров жилища (вместимость дома) и не стесняться пустить верви (желаний) в ширь, и утвердить колья (надежды)" любви в друге мужчине. И все это дается, как обетование исполнения этих законных желаний человека в нашем новозаветном времени. Если этого не происходит по причине "стеснения", то виноваты опять же учителя и книжники (мужчины), которые не "укрепляют межи вдовы" советом и истиной от слова. Только личный эгоизм одиночества человека может служить серьезным препятствием достижению, если не полного счастья, то хотя бы обретения навыков в достижении его. По случаю такого пренебрежения женщины к мужчине, можно вспомнить серьезное предупреждение от закона: "Обет же вдовы и разведенной, какой бы она не возложила зарок на душу свою, состоится". В аскетическом учении на вдов возложено много молиться. Но вот, ученики однажды сказали Иисусу: "Пойдем помолимся сегодня и попостимся. Иисус ответил: каков же грех, который я совершил или которому я поддался? Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть они постятся и пусть молятся." Казалось бы, речь идет о посте и милости, а Иисус опять говорит, как бы невпопад - о женихе и чертоге брачном. Человек может много ошибаться в жизни, но в союзе двух эти ошибки будут преодолеваемы, а в одиночестве "небеса одеваются в дерюгу". Особенно это касается людей, строящих свой дом на старых традициях религиозной морали и утверждающихся в начатках учения Христова. А потому в их сердцах чаще звучит боль о своем доме одиночества. По символике Писания, такой дом считается разрушенным Храмом, но который должен быть восстановлен на новых основаниях.
В Писании вдовство и милосердие связаны неразрывно. Обычно, когда мы помышляем о милосердии, то связываем это действие с отдаванием человеку каких-то материальных благ. Но вот, как здорово сказано в псалме: "Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются". Что за "милость", которой определено встретиться с самой истиной и что за "правда", которая несет мир человеку? Французский философ моралист Э. Левинас в книге «Трудная свобода», замечает: обычно библейский термин «rakhamin» переводят как «милосердие» - бросить нищему монету или отдать рубашку, но на самом деле это слово соотносится с «маткой» и сотрясением ее. Другими словами "милосердие и матка" одно целое, которое подобно сотрясению женской утробы. Нетрудно, сделать вывод, что истинное милосердие в отношениях между мужчиной и женщиной, связано со способностью оказывать милость друг другу в области сексуальных отношений.
Или вспомним опять: "грех - это мужское", который не устремляет свои желания к женскому. А "вина - женское", которая всегда не хочет и беспричинно отказывает нуждающемуся мужчине. Отсюда бедность вдовы заключается и в том, что ее матку никто из мужчин не «сотрясает». В Зогаре такое положение в перестановке букв, когда меняется и должно во времени меняться значение слов, называется «войной букв», от перестановки только одной из них, сотрясается и изменяется весь мир. О такой бедности вдовы, сказано: "Виноградная лоза была посажена без Отца, и она не укрепилась. Ее выкорчуют и она погибнет... Но тот, кто имеет в своей руке - ему дадут. И тот у кого нет, то малое что имеет - у него возьмут".

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю... Жены всего народа.

Сообщение Tarfon » 17 июн 2012, 14:15

ЖЕНЫ ВСЕГО НАРОДА
"Иисус сказал ученикам своим: Уподобте Меня, скажите Мне, на кого Я похож? Симон Петр сказал: Ты похож на ангела справедливого. Матфей сказал: Ты похож на философа мудрого. Фома сказал Ему: Господи, мои уста не могут произнести, на кого ты похож. Иисус сказал: Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил. И он отвел его и сказал ему три слова (Я сын блудницы). Когда Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус? Фома ответил им: Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмете камни, бросите их в меня, огонь выйдет из камней и сожжет вас." (Евангелие от Фомы)
Диотима говорила, что стремление к прекрасному, есть сочетание мужчины и женщины. В принципе, мы это как бы всегда знали и в молодости наши желания часто были направлены к этому делу всякий день. Но с взрослением наши желания становятся неотчетливы, часто с оглядкой на мораль, а порой на многие дни мы бываем удалены от этой возможности. На сайте "знакомств" на вопрос сколько раз вы хотели бы заниматься сексом? Очень часто звучит ответ: "хотя бы один раз в день" или "хотя бы один, два раза в неделю". Странное и необычное унижение для человека последнего времени. Парадоксально, мужчины и женщины просят у друг друга и не получают, хотя казалось бы все свободны и знают цену этого действа в жизни человека. Почему так происходит? Время разбрасывать камни и время собирать камни, - говорил Экклезиаст. Какие камни были разбросаны в прошлом? Что препятствуют нам прикасаться к прекрасному и не быть отлучены от этого "многие" дни. В древности "многие" дни исчислялись тремя днями, в которые у женщины происходили месячные. Сейчас дни "очищения" и религиозного осветления женщины распространились до крайних пределов "не хочу, не буду, не дам". Человечество так много разбросало, неподъемных каменей, которые все еще лежат на пути к простому человеческому счастью. В человеческой культуре эти камни именуются как - блуд, прелюбодеяние и любодеяние, которые поверхностное сознание не хочет отличать.
Итак, первым камнем преткновения, на нашем пути к брачной Вечери, является «любодеяние», которое состоит из двух слов: "любо - деяние". Другими словами - тот кто внешние дела общества ставит на первое место по отношению к все той же заповеди – сочетания в одну плоть. Именно таковой оказалась царица Иезавель: "какой мир при любодействе Иезавели?", - сказано в Писании. И все по причине, что она была женщиной активной по отношению к внешним делам мира. Она истребляла людей правдивых и приблизила тех, которые "питались" от ее стола - желаний и помышлений. Хитростью и коварством она завладела чужим виноградником и все это представлено, как угождение царю мужу. Если мы попытаемся определить любодейство Иезавели в общепринятом значении слова "блудница", то в Писании нет даже намека, что она изменяла мужу по плоти. Если под этим названием определять увлеченность сексом в современном значении слова, то эта часть дел человека охраняется законом Божиим, особенно в молодости: "Если кто взял жену недавно, то пусть не идет на войну, и ничего не должно возлагать на него; пусть остается свободен в доме своем в продолжение одного года и увеселяет свою жену, которую взял". По ряду естественных причин сексуальная активность человека может быть низкой, а его активность в общественных делах высокой и, тем приобретать воинствующее значение в морали. Такой вид заблуждения отражен у пророка Осии, где осуждается любодеяние, как увлечение учительскими делами в религиозной морали: "на вершинах гор они (пророк и священник) приносят (мертвые) жертвы” и в этом недостатке человеческого ведения, они отвергли истинное ведение и забыли закон Бога. Примечательно, что и книга Откровение осуждает любодеяние, как несовершенное слово от уст пророков в лице Иезавели. Любодеянием можно считать первый брачный союз Самсона с женщиной, где союз носил черты внешних дел, направленных на угождение своему народу (обществу).
Много, очень много в писаниях говорится о "блуде и блудницах", но обратим внимание на сакральное значение "блуда", которое у пророков понималось, как "блуждание" в истине и запутывание в словах. Пророк Исайя "блудодеяние" определял, как семя лжи и похоти к (не живым) идолам - к изображениям на стенах. Семенем лжи было "закалывание (оскопление) детей при ручьях" по языческим аскетическим поверьям. Это тот самый народ, который "сидит в гробах (сухого древа плоти) и ночует в (монашеских) пещерах (долины Тофет) и говорит - не подходи ко мне, я свят для тебя". Их наказание определялось - "в недро их", как отсутствие полноты жизни в деторождении и любви в избраннике, как "виноградной кисти" о которой говорится "не повреди ее, ибо в ней благословение". Против таковых пророчествует Исайя: "И произведу от Иакова семя", который поет от сердечной радости и веселится в заповедях любви. От пророка Иеремии, "блуд" народа тоже определялся, как поклонение неживым предметам: "Израиль блудодействовал и Иудея прелюбодействовала с камнем и деревом." От пророка Осии определение "блуда" направлено к народу Израиля и Иудеи, в котором нет "ни истины, ни милосердия, ни Богопознания". От книги Чисел, происходит обращение к народу, который заботу о пище ставил на первое место и потому блуждал "в след сердца и очей своих". По Евангельскому учению от книги Евреев, "блудником и нечестивцем" назван Исав, который за пищу отказался от своего первородства, хотя в Писания в нем не замечается блуда по отношению к женщине. По этим истинам Библейского Слова, человек становится "блудником" по делам несовершенных в духе. Такой вид "за-блуждения", по закону развития человеческого общества, должен был преодолеваться во времени: "Тогда блуждающие духом познают мудрость, и непокорные (истине) научатся послушанию". В еврейских писаниях дается "сложное" учение о том, как на имени (в учении) пророков, отражено их отношение к женскому вопросу. Словом и внешней буквой они, как бы борются с блудом в обычном (языческом) понимании слова, но по сути через анализ определенных частей текста Писания большая часть обращений пророков, отражает призыв вернуться к истинным отношениям Мужского и Женского начал: "Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему и найдете покой душам вашим. Но они (аскеты и монахи) сказали: «не пойдем». В мире существовало и существует много людей, неудавшихся внешностью, навыкам общения с противоположным полом или людей обремененных общественной деятельностью, но которые тоже призваны исполнять заповедь Творца - соединиться в одну плоть. Очевидно, к людям этого рода не нашедших спутницу жизни, адресована начальная история пророка Осии, на имени которого наложена печать, возвращения к источникам жизни в Женском начале. Ему, не имевшему жены и навыков любви к женщине, в начале служения и как "начало слова Господа", повелено: "Иди, возьми себе жену (женщину) блудницу".
Те пять женщин, указанных в родословии Иисуса и другое множество свободных женщин, попадают под закон о строительстве Скинии Завета; "И все женщины мудрые сердцем, пряли своими руками" пряжу разного цвета для внутренней части Скинии. И те, "которых влекло сердце" к этому служению любовью, должны были уметь прясть козью шерсть животного, грубая ткань которого покрывала поверхностную часть скинии. В одном из первых Евангелий от Иакова, очень подробно рассказывается, как ткалась завеса (слова) Храма женщинами из родословия Иисуса и что "настоящий пурпур" (материал блудниц) выпал на долю Марии. Если вспомнить царицу Савскую в русле слов закона о мудрости женской, которые пряли пряжу именно "своими" руками и как она посетила Соломона, и дала царю благовония (любви) от "своих" рук, то не покажется странным их любовный союз. Более того, в еврейском толковании имен ее имя означает "свободный дар" или способность без самоосуждения дарить любовь мужчине. И конечно, грубой пряжей женщин является козья шерсть животного, любовь которых еще не совершилась мудростью, но все же о таковых Иисус сказал, что "мытари и блудницы идут в Царствие Небесное вперед" некоторых религиозных учителей, только говорящих о любви, но не имеющих таковой в делах. Дела мытаря просты - он собирал налоги (деньги), а блудница торговала любовью, у обоих присутствует элемент денежных отношений - купли-продажи. Историческая несовершенная действительность, превратила этот вид поиска любви в отношения купли-продажи, что осуждается в законе о "плате блудницы", которую нельзя вносить в дом Господень, как дом чистых и свободных отношений, не основанных на купле-продаже. Но при этом, через этот опыт жизни они становились избранными женщинами. И к таковым торгующим были отправлены те пять дев, у которых не хватило масла, чтобы они набрались нужного опыта в делах любви, а не словах.
Когда обычные дела любви не перерастают в духовную область (что не является отказом от сочетания в одну плоь), то закономерно вырождаются в область дел, где упраздняется сущность любви, что называется - прелюбодеянием. Прелюбодеяние, правильнее понимать как состояние человека, пребывающего за пределами любви. Около, рядом, вокруг, но не внутри. За пределами любви друг к другу были отношения Адама и Евы, и по этой причине появился первый убийца Каин, учит апостол Филипп, который дал уникальное определение этих отношений: "Всякое сообщество, которое появляется от несхожих друг с другом начал - есть прелюбодеяние". Примером характеристики прелюбодеяния, как соединение несхожих друг с другом начал, является третья связь Самсона с женщиной, о которой сказано что он полюбил ее, но как оказалось, она не любила его. Она от начала их отношений, уже решила предать любовь за серебро Филистимлян, но в тоже время делала вид взаимной любви и говорила: "Как же ты говоришь - люблю тебя, а сердце твое не со мною?"
Поразительно на первый взгляд, но если отличать слово самого Иисуса от слова Его учеников, то Он не судил строго этот вид заблуждения со стороны женщины. Но много раз родом "прелюбодейным" называл именно мужчин - религиозных служителей, как всегда много учивших о любви, но не имеющих таковой в делах. Именно книжники и фарисеи привели к Иисусу на суд женщину, и именно они назвали ее прелюбодейницей. Тем более уникален суд Иисуса, когда сказал фарисеям: "Вы судите по плоти, Я не сужу никого". Именно человек, не познавший суть истины Божией, часто становиться в положение судьи, но который как правило поверхностен и находится в области суда по плоти. Когда Иисус сказал женщине - "иди и впредь не греши", то по сути обозначил, чтобы ее поиск любви во многих людях не останавливался только на делах плоти и купли-продаже. А если "грех" по одному из первичных значений определялся, как "промахнуться мимо цели", то Он просто посоветовал ей обратить внимание на свою жизнь, чтобы в любви к многим мужчинам, не забывала о поиске избранника соответственного ей.
Проблема прелюбодеяния, это сугубо проблема двух мужчин, претендующих на любовь к одной женщине. В Зогаре один из учителей говорит так: Пусть сын человеческий не позволяет своим устам склонять себя к недобрым помышлениям, дабы не ввести в грех святую плоть эту, на которой запечатлен священный знак завета с Невестой. А если он сделает так, то повлекут его в Преисподнюю. И тот, начальствует над Преисподней - Дума имя его. И далее, некий судья осуждая царя Давида за поступок совершенный им по отношению к Вирсавии, говорит: А как же Давид, осквернивший завет прелюбодеянием? Другой, Святой оправдывает его: Давид чист. И завет священный сохранен в непорочности. Ибо известно Мне, что была предназначена ему Бат Шева (Вирсавия) со дня сотворения мира. Судья: Если Тебе известно, то ему (Давиду) не известно. Святой: В том, что произошло, не было преступления, ибо все те, кто выходили на войну, только тогда выходили, когда давали своим женам разводное письмо. Очень правильный закон, потому что мужчины часто удаляются от женщины надолго под предлогом важности внешних дел. Как и война, - явление, порожденное мужчинами, в которой женщины должны переносить годами. Судья продолжает осуждать Давида, а Святой оправдывать, что Урия как "муж" Вирсавии никогда не приближался к ней и что это запечатлено на имени его. Но она была Урии как дочь. И вот, приходит к Давиду некий "пророк" Натан, (по Библии его можно считать учителем морали), и убеждает Давида что он грешен. Царь говорит: "Согрешил я Господу", хотя и не был виновен, утверждает Святой и говорит, что человеку следует остерегаться "пророков" поверхностной морали, чтобы не произнести слова подобно Давиду. Ибо, человеку будет трудно оправдаться перед своей думой (Дума), что ошибка это и не повредил святой плоти священного завета. Сказал раби: "Правильно говорят, что мудрец лучше пророка". По определению "Дума - уста земли", ступени взросления человека во времени. От того как мы воспринимаем Писание, зависит полнота нашей жизни, но более будущее. Когда мы идем в вечность, на смену старой морали должна придти новая. Если мы воспринимаем только "простой смысл и запрещенный", на языке морали, то нельзя трогать жену ближнего. Но не желать ее мы не можем себя заставить. По закону расширения Субботы, она предназначена и мне, но очевидно в другом мире и в другой жизни, где не женятся и не выходят замуж. А если все-таки состоялась встреча и, оба оказались в "колеснице" полноценной любви, то не допускай Думу к суду: "Блажен муж не осуждающий себя в том, что избирает".
Или вспомним женщину-блудницу, которая помазывала Иисуса маслом (любви) и которая при анализе Евангельского канонического текста, обретает черты спутницы Иисуса Марии Магдалины. Один фарисей помыслил о ней, как о грешнице (блуднице), а Иисус сказал о ней такие слова: "Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит". Сам себе праведник (самоправедник) от аскетических дел, как правило не нуждается в прощении, не по этой ли причине в нем мало любви, что и подчеркнул Иисус. С другой стороны сказано, что "блудников судит сам Бог", но если Бог есть любовь, то и суд Его осуществляется в русле несовершенных дел любви человека. А скопец, монах и аскет уже (само) осужден отсутствием полноты в своей жизни. В еврейских писаниях, именно этот род людей называется грешниками, которые попадает в места под названием - ад и выпускаются из ада в ночь свершения Суббот (сочетания мужчины и женщины), чтобы они приобщались познанием, что есть воля Божия в творении мужчины и женщины.
Мы легко сознаем, что когда два человека любят друг друга, то они торжествуют в любви. Но много сложнее, когда один из двух не любит, находится как бы рядом (в браке), а другой любит и страдает от этого. В этом отношении очень любопытен и многозначителен диалог у колодца Иисуса с Самарянкой. По сути, женщине предложено встать в положение, служения любовью. Заметим, что служение любовью отличается от торжества любви в избраннике. Когда она просит воды живой у Иисуса, то Он говорит ей, чтобы она прежде привела своего мужа. Она отвечает, что у нее нет мужа, но на самом деле рядом с ней есть мужчина. Иисус, в знании сути человека, говорит ей что она правду сказала, но в то же время обнаруживает, что у ней было пять бывших мужей и которого ныне имеет - не муж ей. Можно было считать шестого любовником, если бы не закон, требующий побития такой женщины камнями, но такой вывод предполагает, что она была в браке, а это опять противоречит высказыванию их обоих, что у нее нет мужа. Другими словами, она все же имела мужчину (мужа) с которым жила, но по смыслу диалога у нее не было любви к нему, а для Иисуса, было не важно - законный этот союз (брак в клятве) или она состоит в свободных отношениях (гражданский брак), но чтобы она имела любовь к своему избраннику. Можно по разному понимать эту притчу, но главное, когда она просит "воды живой, текущей в жизнь вечную", которая по смыслу всей притчи является прообразом любви между мужчиной и женщиной. То Иисус отказывает ей в "воде" и говорит очень важные слова, чтобы она прежде "привела мужа" - мужчину в браке, друга, любовника, сожителя, мужчину одиночку, привела к познанию любви в ней - женщине.
В русле этой темы, заметим что из двенадцати учеников Иисуса, только один был из иудеев. Это Иуда, как представитель старого наследия в вере и потому далеко не случайно в Его предательстве фигурирует тридцать серебреников. По закону о служении Богу любовью, этой полной (священной) ценой, оценена женщина от 20 до 60 лет, которая может и желает служить своею любовью в Скинии Моисеевой. От неканонических Евангелий, свободных от аскетической морали, Иисус представлен во всем, как Человек и в области любви к женщине, но законник Иуда протестовал о такой свободе отношений и в этом тоже заключается суть его предательства. В Евангелиях говорится о Мелхиседеке, что он был "Царь правды и Священник Бога Всевышнего", который благословил Авраама некоторою правдою. И часть правды заключается в том, что в его царствование и первосвященство, существовали свободные отношения между мужчинами и женщинами, когда термин "святая блудница" был положительным, а после подправленного в духе аскетического учения, термин превратился в "великую грешницу". Это было время, когда народ не истощался в любви, но наполнившись ею от количества, создавал семьи крепкие, не ревнивые по пустякам и не торопливые в жизни. Но таковых мужчин Назореев от закона Моисеева и женщин имеющих дар от царицы Савской, опять же было немного, как может сложиться мнение о древности. О ней - царице Савской (Южной, горячей в любви) пророчествовано, что в последние времена она восстанет на суд с родом (книжников и фарисеев) и осудит их (пустословие без дел любви), ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона". Это прообраз современной женщины "секс-бонд", которая приходит к мужчинам и делает их мужчинами, а не интеллигентами, которым почти всегда не хочется. И осудит своим южным зноем дел любви "сухие дерева" аскетов, и вот здесь опять же "больше от Соломона", который дал ей эту любовь не только в слове, но и на деле "дал царице Савской все, чего она желала и чего просила, сверх того". Все это было в духе жизни и Завета обрезания любви к женщине. И теперь становится понятным, почему в еврейских источниках мудрости рассыпаны слова, что человек (мужчина и женщина) созданы ради их сочетания и "обрезания" в любви друг к другу. Или, о чем хочет сказать Талмуд, когда говорит: "Если какой человек учит свою дочь Закону, это все-равно, что если бы учил ее", свободным отношениям с мужчинами.
Не секрет, что при долгом и пассивном брачном партнерстве отношения супругов могут приобретать черты прелюбодеяния, как утраты любовного интереса друг к другу. В русле такого понимания, притчи Иисуса о прелюбодеянии и разводе приобретают более глубокое значение: "Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует", или "кто разведется с женою своею, кроме вины любодеяния (внешних дел), тот подает ей повод прелюбодействовать (повод потерять любовь в избраннике)". Первый вывод - здесь говорится именно мужчинам и они определяются как прелюбодеи. Далее, здесь упомянуты два разных деяния - "любодеяние и прелюбодеяние". Тогда эти притчи имеют несколько сторон их понимания и проявления в жизни человека: Как возможность всякого развода брачного союза, при утрате любви с обеих сторон, так и запрещение разводиться, чтобы не давать повода одному из брачных партнеров (женщине) разочароваться в любви. Если первое решение (развод), при прелюбодеянии, как утрате любви с обеих сторон, предполагает продолжение поиска любви в новом спутнике жизни. То второе при "любодеянии", определяет вид служения во имя любви ближнего. В этой притче предлагается мужчине стать в положение служения, ради сохранения любви женщины.
В древности прелюбодеяние подлежало осуждению и моральному порицанию как несправедливость, содеянная мужчиной по отношению к другому мужчине, жену которого он "совратил". Иными словами, обман и ущерб касались двух мужчин того, кто овладел женщиной, и того кто ею обладал на "законных" основаниях. Такая измена понималась исключительно, как посягательства на права мужа и мнение женщины не бралось в расчет. Но, что это за законные основания, если она не любит мужа, а иначе не было бы обмана. Эта проблема, частично разрешалась во времена царя Давида, указом, что когда мужчина уходил на войну, он должен был дать "разводное письмо" - свободу женщине. И все потому, чтобы она не угасла как женщина. Право выбора оставлялось за женщиной, если она не воспользовалась этой свободой, то характеризовалась как верной в любви к мужу. Приведение этих “противоречий” к знаменателю в области служения любовью, отражено в другой (второй) истории с женщиной у пророка Осии. В первом общении с блудницей, по велению Бога, пророк Осия опознал себя как мужчина. Второй раз ему как человеку, еще не познавшем любви в блуднице, сказано: "Иди еще и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую". В этом требовании заметно, что пророку именно сказано "полюбить" женщину, как заметно и то, что женщина тоже не имела любви к мужу. Потому пророк приобретает ее всего за 15 серебреников, то есть вполовину полной и священной цены женщины, по оценке Моисеевой. Вполне возможно она не знает своей истинной цены, но как женщина желающая приобрести полноту любви в друге, торгуется и тем свое "покрывало любви” прядет не от мудрости Божией, но по прообразу козьей шерсти. Нельзя приказать сердцу любить человека, даже если он внешне и по делам являет некий образец праведности. Любовь часто обретается не от высоких слов, сказанных избраннику, но может возникнуть от слов не значительных и простых. Потому, пророк приобрел ее "за хомер и пол хомера ячменя", как прообраз пищи животных, могущей в голодное время (отсутствие любви) спасать жизнь человека. Где полный “хомер”, отражает цельность намерений пророка, познать и обрести любовь в ней, а половина “хомера” это ее разменная цена и увлеченность, а не серьезный поиск любви в избраннике.
Современный религиозный человек, усталый и вечно спешащий, которому некогда вникать в сложные прообразы Писания об устройстве Скинии Завета, часто оказывается вне истин. В книге Исход подробно описывается ее устройство, где светильник, стебли, ветви, соцветия, яблоки, все указывает на способность Израильского народа к сочетанию, чадородию и полноте жизни в этих связях. Яблоко в древности служило прообразом плодородия у женщин и благоухания их любви. И эти яблоки должны были вышиты на одежде первосвященника Аарона, по подолу кругом "из нитей голубого, яхонтового и пурпурового цвета". От цвета пурпурового (блудницы), как поиска любви во множестве избранников, до голубого цвета возвышенных чувств любви в одном избраннике. В повелении - вышить "золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко", если в яблоке угадывается прообраз любви женщины, то позвонок отражает способность "чресел мужчины". Потому, в святилище Скинии могли входить только такие потомки Аарона, у кого не было недостатка на теле - "ни с сухим членами ни с поврежденными ятрами". Далеко не случайно при скинии было много различных сосудов для омовения. В современном переводе Библейского канона, составленного учителями-аскетами, об устройстве умывальников из меди и подножиях, написано как "изящные изображения". В другом переводе это место Писания переводится, как "из зеркал бодрствующих (в любви) женщин и рожениц, собиравшихся у дверей шатра собрания." По другим переводам это место звучит, как "из зеркал многих женщин и жен левитов, служивших при Скинии". Суть этого служения при Скинии, угадывается в повелении к мужчинам, чтобы их возраст был "от тридцати лет до пятидесяти", а жертвенник при снятии стана покрывался "одеждою пурпуровою". Современное богословие обжигается истиною, что половое напряжение мужчин и женщин народа Божия, разрешалось в институте "священных блудниц" при Скинии Моисеевой, где в многочисленных комнатах трех этажного Храма Соломона встречались мужчины и женщины. Обратим внимание на некоторые места в законе о Назарее, где сказано, что если Назарей в общении с женщиной потерпит неудачу в области любви, то он в жертву за грех "к входу в скинию собрания должен принести двух горлиц или голубей", именно обоего пола. Что лишний раз служит доказательством совместного служения мужчины и женщины. Далее, если мужчина свое служение любовью совершит удачно, то опять же, ко входу Скинии Моисеевой, где разрешается проблема полов, он должен принести в жертву "однолетнего агнца и однолетнюю агницу" без пороков и что удивительно "в жертву мирную". Так же и при Храме Соломона, разрушенного аскетическими учениями религиозного язычества, разрешалась проблема закомплексованных женщин и мужчин, в исполнение заповеди Творца о соединении в одну плоть. С этими "блудницами", а по лучшему древнему определению, с "женами всего народа", сочетались некоторые из пророков, беря в свидетели двух священников Храма, в подтверждение что он не "сухое дерево". В этих институтах (Скинии и Храма) "древо жизни" отдельного человека не засыхало, как в современном обществе, которое выродилось в проституцию людей без лица и имени, принужденных религиозной моралью скрывать их. В "блудницы" без порицания со стороны общества шли девушки, вдовы и из разведенных, у которых вино любви было наполнено до краев. Современные ученые все чаще склоняются к мнению о болезнях плотской любви, что они вышли из беспорядочных связей человека с животными, что в древности часто практиковалось в том обществе, где главенствовал аскетизм и упразднение института "священных блудниц" или Скинии Моисеевой и Храма Соломона. Говоря о способности “чресел мужчины” или сексуальной активности женщины, может сложиться впечатление об обожествлении этого вида дел человека. И это действительно так, потому что в древних жреческих культах и от тайны Писания, эти символы служили творческой силой Бога. Древние мистерии любви большинства тайных обществ, имели самые высокие стандарты морали и этики, и не являлись порочащими стандарты чистоты Священных Писаний. Религиозно-аскетическоое учение до корней пропитало всю область личных и общественных отношений, которое большей частью насильно утвердила ложный образ “святости” человека в этой зависимости. Глубокие исследователи Писаний об этом заблуждении религиозных учителей, говорили, что они часто в противоречии с разумом утверждают “невинное” размножение невежества и упраздняют истинную добродетель, рожденную от знания. Человек должен понять, что ему нельзя стыдиться истины, даже если она противоречит общепринятой религиозной морали и пока он не научится этому - он лжет своему Богу. Но Творец поругаем не бывает, а потому в большей степени человек вредит себе. В этом отношении христианство пропустило шанс успешно свершить свою миссию в области откровения тайн слова, большая часть мудрости ушло в учения восточных стран и народов. А оно само осталось наедине с Книгой суда. Впрочем, мы так не думаем, если становимся в положение учеников Христа, а не мужей апостолических, которых нам должно "испытывать" по книге Откровение.

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю... Косточка Луз.

Сообщение Tarfon » 17 июн 2012, 14:16

КОСТОЧКА ЛУЗ
"Из чего намерен Святой произрастить человека в грядущем? Сказал ему: Из косточки Луз, которая в позвоночнике. Сказал ему: С чего ты взял? Сказал ему: Вели принести ее и я докажу тебе. Размалывали ее жерновами и не изломалась. Сжигали в огне и не сгорела. Мочили в воде и не размокла. Положили ее на наковальню и ударяли по ней молотом. Разлетелась наковальня и треснул молот, а она совсем не повредилась". (Зогар. Воскрешение мертвых)
Писание говорит о большой мудрости Соломона, которая проявилась в строительстве Храма и Дома своего. А по книге Зогар высшая мудрость Соломона достигла в книге Песни Песней: "Никогда так не радовался Святой, как в тот день, когда достиг Соломон мудрости и произнес Песнь Песней. Тогда воссиял лик Госпожи и пришел Царь, чтобы возле нее основать свою обитель". Строительство "Дома своего", есть прообраз строительства отношений между мужчиной и женщиной (мужем и женой). По учению разрушение храма Соломона произошло от Вавилона, что в переводе означает "смешение". Таким образом, в результате смешения различных учений, стало причиной гибели храма (мудрости). Разрушение первого Храма Соломона и изгнание народа, символизирует изгнание и отлучение человека от истины нормальных отношений между мужчиной и женщиной. Когда Женское, как не реализованное начало прячется в своем источнике, а Мужское начало перестает передавать влияние Женскому, происходят нарушения между полами. В изгнании, после первого разрушения Храма Соломона в области учения между мужчиной и женщиной, сыны Израиля не достигли познания и потому названы "закрытыми стезями тайны". Через это обнажились грехи их и открылась судьба в утешении и надежде, что в этом изгнании и поиске истины, они достигнут познания закрытой части учения. В изгнании после разрушения второго Храма Соломона, восстановленного Ездрой законником, они преступили раздел "открытых путей" жизни по закону. А не в способности человека исполнить весь закон, закрылась судьба человека в достижении полноты жизни. И тогда появилась необходимость в явлении нового Пророка Мессии, который принесет новое, обновленное учение. В историческом зеркале, первое разрушение Храма Соломона связано с неспособностью масс постичь его учение в свободных отношениях между Мужским и Женским началами и чтобы народ не развратился в этой неопознанности, появилась необходимость появления учения пророка Ездры, который восстановил закон. В период восстановления (второго) Храма Соломона под руководством Ездры, осуществляется ряд жестких требований в отношениях мужчины и женщины, о которых подробно рассказывается в Библейской книге. Очевидно, что такой храм (Соломон + Ездра), основанный на жесткости религиозного закона, должен быть разрушен и был разрушен по пророчеству Иисуса. Соломон в своей мудрости, заложил основу дальнему во времени Храму в надежде, что через учение будущего Мессии, будет постигнута закрытая часть учения от Ветхого Писания (Ветхого днями). Что в настоящее время продолжает оставаться надеждой поколений.
Строительство царя Соломона происходило в последовательности: вначале Храм, который строился семь лет, а потом Дом свой, который строился тринадцать лет. В русле последовательности их строительства, отражена зависимость, что прежде познавая волю Творца в области двух, правильнее и надежнее будет создан Дом свой. В человеческой практике, как правило происходит наоборот - вначале человек строит свой Дом несовершенных отношений, основанных на законе и аскетической религиозной морали, а потом по мере постижения воли Творца, исправляет свои ошибки, если конечно замечает их. В Еврейских Писаниях говорится, что окончание строительства Храма совпало со свадьбой Соломона на дочери Египетского царя и совпало с началом строительства Дома своего. Что в принципе указывает на правильную связь отношений между Мужским и Женским началами.
Из некоторых особенностей строения можно выделить то, что в нем принял участие сын вдовы из колена Неффалима, который осуществлял украшения Храма и Дома. Если ребенок рос без отца, то особым будет его мировоззрение, а значит особыми будут "украшения" Храма - Учения. В Писании сказано, что сын вдовы сделал два медных столба, украсил их и назвал первый столб именем священника Иахина, как представителя религиозного закона. И второй столб по имени Вооза, того самого человека, который выкупил женщину Руфь и который является представителем новых отношений. Но которые противоборствуют друг с другом в учениях и приемах понимания Священного Писания, но как элементы одного строения Храма и Дома, являются необходимыми в исторической жизни народов. Примечательно, что в строительстве Храма Соломона от начала до конца, участвовал князь Асмодей, который как мы ранее заметили, являет прообраз аскетической части Библейского учения, вошедшего в канон. Этот момент отражен в Библейском каноне, когда был построен Дом Господень, то "священники не могли стоять на служении (в истине)" и тогда Соломон изрек, что Господь "благоволит обитать во мгле (тайне) облака” слов и учений. Частью, разрушение мудрости Храма Соломона произошло через левитское служение, которое сопряжено с внешними делами рук и неспособностью вникнуть в суть строения брачной Скинии двух людей и тем "разрушают Его завет" от начала. Ревность двух типов служения священников, вводит народ в заблуждения и изгнание от истины. В Талмуде сказано, что в этом изгнании не были слышны молитвы народа и даже заступников - Авраама, Иакова, Моисея и плача пророка Иеремии. Примечательно, что когда эту молитву вознесла Рахиль, она была услышана и дано новое благословение, указывающее на времена Мессии Христа. "Если заступник отыщется в мире, то в Госпоже он. Если обвинитель отыщется в мире - то и он в Госпоже. Отчего так?" Далее поясняется, что Госпожа не отмеряет заранее степень наказания сыну, дабы шел он по прямой дороге.
В законе о строительстве “нового дома” любовных и семейных отношений, говорится: "Если будешь строить новый дом, то сделай перила около кровли твоей", чтобы кто-нибудь не упал с него. С этой кровли "дома моего", где присутствует близость женского, мы будем забираемы в новый мир, утверждает Евангелие. Но вот Филипп пишет: "Те, кто говорит что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются. Если не получат сначала воскресения, будучи еще живыми, то когда умирают, не получают ничего". Что это за воскресение, которое мы должны получить будучи еще живыми? В книге Зогар говорится о том, - что человек будет воскрешаем по законам иной земли. То, что ныне возникает первым, тогда будет последним, - вначале кожа, мясо, потом кости. От "косточки Луз" начнется новое воскресение. Но что это за косточка, еще у древних талмудистов вызывало "затруднение", но через разного рода намеки выясняется, что это лобковая косточка. Это тот самый лобок на котором произрастает "мирровой пучок" молодой женщины, ищущей возлюбленного своего: "Мирровой пучек - возлюбленный мой у меня". А косточка Луз становится крепче от того, чем чаще люди стучатся лобок о лобок и сочетаясь лицом к лицу, более приобщаются к этому таинству, взросления в любви. Но если человек построил дом на старых основаниях - "не хочу, не буду, не дам" и пренебрег заповедями, обращенными к двум, то в проклятиях говорится: "дом построишь и не будешь жить в нем; с женою обручишься и другой будет спать с нею и не воспользуешься виноградником" любви. А еще говорится в Евангелии, что из двоих на ложе, один будет забираться в новые миры, а другой оставляться на старом ложе "нехочух".
Успешным строительством нового дома любви, может стать познание отношений в связи с наложницами и рабынями. Строительство Дома своего Соломоном, началось с брака с дочерью Египетского царя и продолжалось в опыте с 700 женами и 300 наложницами. Это разделение жен в Писании не случайно, которое особенными связями проявляется в жизни Иакова, у которого было две жены и две наложницы. Две жены, от закона - нелюбимая и любимая от свободного выбора. И две наложницы, где Валла по имени означает "страх", а наложница Зелфа означает "купля". В еврейских писаниях наложницами называются те женщины, которые "начальствуют в начертаниях, которые ниже" полноты любви, то есть когда в брачных (партнерских) отношениях присуствуют - страх, купля, суета и прочее. А женщины, которые преодолели черты несовершенных отношений, называются царицами "войска Могущества". По учению познание Библейских писаний может иметь 72 пути их постижения и какое бы мы не избрали из этого множества, главное размышлять над ними и постигать их многомерность. По одному из них, история Иакова с четырьмя женщинами, может иметь другое понимание. В долгом общении с "законными" женами у Иакова притупилась мужская активность. Одна из жен находит в поле растение мандрагоры, которое повышает сексуальную активность мужчины и дает их мужчине. Так "лечится" импотенция мужчины в современном обществе. Другая, предлагает мужу наложницу, как лучшее средство обновления и укрепление сил мужчины. Не по этой ли причине жены патриархов, названы самыми мудрыми женщинами в мире. Связи Иакова с четырьмя женщинами, отражают сложный клубок проявления человеческих чувств, что не может быть предметом только одного мнения религиозного праведника или учения пророка миссионера.
В личной жизни, человек может быть пленен любовными чувствами другого человека и стать заложником его красоты. Эти отношения регламентирует закон о “пленнице красивой видом”, которую человек может взять себе в жены при условии, если и прежде всего "полюбит ее", говорит Писание. Но и она должна "остричь голову свою, обрезать ногти свои", как необходимость отказаться от старого наследства в традициях и привычках, унаследованных в старом доме. В этих примерах, рассмотрены приемы прообразного понимания текста Писания, как сказано в Евангелии: "Писание дано в прообразах". А Талмуд грозно предупреждает: "Горе тому человеку, который одежды закона принимает за сам закон". Горе такому человеку потому, что он просто не способен исполнить внешнюю часть закона и осуждая прообразное понимание текста (в тайне), обрекает свою жизнь на не полноту. Чтобы не свершался ложный суд со стороны, можно вспомнить другую особенность строительства Дома своего Соломоном. Где престол суда царя был устроен с двух сторон: со стороны покоев (спальни) и на другой стороне дома, где жила жена царя. Это наводит на мысль, что отношения между мужчиной и женщиной не должны судиться со стороны, но все семейные проблемы должны разрешаться в "доме своем" между мужем и женой.
В учении о строительстве "нового дома”, отражается количественная сторона поиска любви в избраннике. Это сторона человеческого опыта в современной религиозной морали, часто принижается и называется - любодеянием, блудом и прелюбодеянием, которые она не желает отличать знанием. Их бездумное проявление в человеческой практике необходимо преодолевать, как несовершенные дела любви, но не отвергать категорическим решением, как сказано: "Истина едина, она проявляется через множество ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество". Мудрый Соломон имел тысячу жен, но в книге Песни Песней он уже представлен, как ищущий единственную возлюбленную свою. В итоге он отказывается от своего виноградника в Ваал-Гамоне, как поклонение "множеству" и отдает его нам - "сторожам", чтобы и мы научились через "множество", придти к полноте любви в избраннике. В этой книге, показывается поиск высокой любви жениха и невесты: "Где пасешь ты того, которого любит душа моя?" - так был поставлен вопрос невестой и женщиной Суламитой, которая по имени, как и Соломон означает - мир. Потому что истинная любовь находит покой в мире двух сердец. Но прежде этого соединения, человеческая душа обречена на труд поиска любви в возлюбленном и чтобы она научилась стеречь чистоту и радость любви от собственного виноградника. Суламита не стерегла его и за это оказалась под "зноем земного солнца", которое опалило ее. Под земным солнцем любви, человек опаляется многими страстями и взрослеет на путях поиска своего пастыря души. Суламита долго искала его, находила и опять теряла, потому что искала только в желаниях плоти. Вначале им стал Нарцисс Саронский, любовь которого была недолгой и ранней, как весенний цветок нарцисса. Потом им оказывался возлюбленный (Соломон), который тоже ищет свою невесту. Соломон, как бы видит ее "восходящую от пустыни" народов, видит свой день бракосочетания, как радостный день сердца своего. Когда она находила возлюбленного, то руки его обнимали ее и она думала, что эта сторона любви будет вечной. Но вот, возлюбленный встал и стал звать ее выйти из "запертого сада" старого мира несовершенной любви; "ибо зима уже прошла, цветы показались на земле, смоквы распустили почки, пение птиц стало слышно в стране его", говорил он ей. Но она отказалась и стала в ущелии скал, что для нас, символизируют долгое стояние в двух законах. Один от Моисея, данный для упорядочения дел человека плоти. Другой, возник от несовершенных традиций и заповедей человеческих. О чем Иисус трижды сказал книжникам и фарисеям: "Они приняли держаться наблюдать" о внешних делах человека и тем "оставивши заповедь Божию и устраняя слово Божие преданием человеческим, которое вы установили и делаете многое другое, сему подобное." Творец желает, чтобы в народе утверждалась любовь не в страхе заповедей и клятв, но в совершенстве от свободы, которая защищается многими местами Библейского учения и в частности сказанным: "Познайте истину и истина сделает вас свободными". А о доме Пира к которому направлены наши стопы и о котором мечтает возлюбленная, сказано так: "Он ввел меня в дом Пира, и знамя его надо мною - любовь".

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю... Гостиница Деборы.

Сообщение Tarfon » 17 июн 2012, 14:18

КОСТОЧКА ЛУЗ
"Из чего намерен Святой произрастить человека в грядущем? Сказал ему: Из косточки Луз, которая в позвоночнике. Сказал ему: С чего ты взял? Сказал ему: Вели принести ее и я докажу тебе. Размалывали ее жерновами и не изломалась. Сжигали в огне и не сгорела. Мочили в воде и не размокла. Положили ее на наковальню и ударяли по ней молотом. Разлетелась наковальня и треснул молот, а она совсем не повредилась". (Зогар. Воскрешение мертвых)
Писание говорит о большой мудрости Соломона, которая проявилась в строительстве Храма и Дома своего. А по книге Зогар высшая мудрость Соломона достигла в книге Песни Песней: "Никогда так не радовался Святой, как в тот день, когда достиг Соломон мудрости и произнес Песнь Песней. Тогда воссиял лик Госпожи и пришел Царь, чтобы возле нее основать свою обитель". Строительство "Дома своего", есть прообраз строительства отношений между мужчиной и женщиной (мужем и женой). По учению разрушение храма Соломона произошло от Вавилона, что в переводе означает "смешение". Таким образом, в результате смешения различных учений, стало причиной гибели храма (мудрости). Разрушение первого Храма Соломона и изгнание народа, символизирует изгнание и отлучение человека от истины нормальных отношений между мужчиной и женщиной. Когда Женское, как не реализованное начало прячется в своем источнике, а Мужское начало перестает передавать влияние Женскому, происходят нарушения между полами. В изгнании, после первого разрушения Храма Соломона в области учения между мужчиной и женщиной, сыны Израиля не достигли познания и потому названы "закрытыми стезями тайны". Через это обнажились грехи их и открылась судьба в утешении и надежде, что в этом изгнании и поиске истины, они достигнут познания закрытой части учения. В изгнании после разрушения второго Храма Соломона, восстановленного Ездрой законником, они преступили раздел "открытых путей" жизни по закону. А не в способности человека исполнить весь закон, закрылась судьба человека в достижении полноты жизни. И тогда появилась необходимость в явлении нового Пророка Мессии, который принесет новое, обновленное учение. В историческом зеркале, первое разрушение Храма Соломона связано с неспособностью масс постичь его учение в свободных отношениях между Мужским и Женским началами и чтобы народ не развратился в этой неопознанности, появилась необходимость появления учения пророка Ездры, который восстановил закон. В период восстановления (второго) Храма Соломона под руководством Ездры, осуществляется ряд жестких требований в отношениях мужчины и женщины, о которых подробно рассказывается в Библейской книге. Очевидно, что такой храм (Соломон + Ездра), основанный на жесткости религиозного закона, должен быть разрушен и был разрушен по пророчеству Иисуса. Соломон в своей мудрости, заложил основу дальнему во времени Храму в надежде, что через учение будущего Мессии, будет постигнута закрытая часть учения от Ветхого Писания (Ветхого днями). Что в настоящее время продолжает оставаться надеждой поколений.
Строительство царя Соломона происходило в последовательности: вначале Храм, который строился семь лет, а потом Дом свой, который строился тринадцать лет. В русле последовательности их строительства, отражена зависимость, что прежде познавая волю Творца в области двух, правильнее и надежнее будет создан Дом свой. В человеческой практике, как правило происходит наоборот - вначале человек строит свой Дом несовершенных отношений, основанных на законе и аскетической религиозной морали, а потом по мере постижения воли Творца, исправляет свои ошибки, если конечно замечает их. В Еврейских Писаниях говорится, что окончание строительства Храма совпало со свадьбой Соломона на дочери Египетского царя и совпало с началом строительства Дома своего. Что в принципе указывает на правильную связь отношений между Мужским и Женским началами.
Из некоторых особенностей строения можно выделить то, что в нем принял участие сын вдовы из колена Неффалима, который осуществлял украшения Храма и Дома. Если ребенок рос без отца, то особым будет его мировоззрение, а значит особыми будут "украшения" Храма - Учения. В Писании сказано, что сын вдовы сделал два медных столба, украсил их и назвал первый столб именем священника Иахина, как представителя религиозного закона. И второй столб по имени Вооза, того самого человека, который выкупил женщину Руфь и который является представителем новых отношений. Но которые противоборствуют друг с другом в учениях и приемах понимания Священного Писания, но как элементы одного строения Храма и Дома, являются необходимыми в исторической жизни народов. Примечательно, что в строительстве Храма Соломона от начала до конца, участвовал князь Асмодей, который как мы ранее заметили, являет прообраз аскетической части Библейского учения, вошедшего в канон. Этот момент отражен в Библейском каноне, когда был построен Дом Господень, то "священники не могли стоять на служении (в истине)" и тогда Соломон изрек, что Господь "благоволит обитать во мгле (тайне) облака" слов и учений. Частью, разрушение мудрости Храма Соломона произошло через левитское служение, которое сопряжено с внешними делами рук и неспособностью вникнуть в суть строения брачной Скинии двух людей и тем "разрушают Его завет" от начала. Ревность двух типов служения священников, вводит народ в заблуждения и изгнание от истины. В Талмуде сказано, что в этом изгнании не были слышны молитвы народа и даже заступников - Авраама, Иакова, Моисея и плача пророка Иеремии. Примечательно, что когда эту молитву вознесла Рахиль, она была услышана и дано новое благословение, указывающее на времена Мессии Христа. "Если заступник отыщется в мире, то в Госпоже он. Если обвинитель отыщется в мире - то и он в Госпоже. Отчего так?" Далее поясняется, что Госпожа не отмеряет заранее степень наказания сыну, дабы шел он по прямой дороге.
В законе о строительстве "нового дома" любовных и семейных отношений, говорится: "Если будешь строить новый дом, то сделай перила около кровли твоей", чтобы кто-нибудь не упал с него. С этой кровли "дома моего", где присутствует близость женского, мы будем забираемы в новый мир, утверждает Евангелие. Но вот Филипп пишет: "Те, кто говорит что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются. Если не получат сначала воскресения, будучи еще живыми, то когда умирают, не получают ничего". Что это за воскресение, которое мы должны получить будучи еще живыми? В книге Зогар говорится о том, - что человек будет воскрешаем по законам иной земли. То, что ныне возникает первым, тогда будет последним, - вначале кожа, мясо, потом кости. От "косточки Луз" начнется новое воскресение. Но что это за косточка, еще у древних талмудистов вызывало "затруднение", но через разного рода намеки выясняется, что это лобковая косточка. Это тот самый лобок на котором произрастает "мирровой пучок" молодой женщины, ищущей возлюбленного своего: "Мирровой пучек - возлюбленный мой у меня". А косточка Луз становится крепче от того, чем чаще люди стучатся лобок о лобок и сочетаясь лицом к лицу, более приобщаются к этому таинству, взросления в любви. Но если человек построил дом на старых основаниях - "не хочу, не буду, не дам" и пренебрег заповедями, обращенными к двум, то в проклятиях говорится: "дом построишь и не будешь жить в нем; с женою обручишься и другой будет спать с нею и не воспользуешься виноградником" любви. А еще говорится в Евангелии, что из двоих на ложе, один будет забираться в новые миры, а другой оставляться на старом ложе "нехочух".
Успешным строительством нового дома любви, может стать познание отношений в связи с наложницами и рабынями. Строительство Дома своего Соломоном, началось с брака с дочерью Египетского царя и продолжалось в опыте с 700 женами и 300 наложницами. Это разделение жен в Писании не случайно, которое особенными связями проявляется в жизни Иакова, у которого было две жены и две наложницы. Две жены, от закона - нелюбимая и любимая от свободного выбора. И две наложницы, где Валла по имени означает "страх", а наложница Зелфа означает "купля". В еврейских писаниях наложницами называются те женщины, которые "начальствуют в начертаниях, которые ниже" полноты любви, то есть когда в брачных (партнерских) отношениях присуствуют - страх, купля, суета и прочее. А женщины, которые преодолели черты несовершенных отношений, называются царицами "войска Могущества". По учению познание Библейских писаний может иметь 72 пути их постижения и какое бы мы не избрали из этого множества, главное размышлять над ними и постигать их многомерность. По одному из них, история Иакова с четырьмя женщинами, может иметь другое понимание. В долгом общении с "законными" женами у Иакова притупилась мужская активность. Одна из жен находит в поле растение мандрагоры, которое повышает сексуальную активность мужчины и дает их мужчине. Так "лечится" импотенция мужчины в современном обществе. Другая, предлагает мужу наложницу, как лучшее средство обновления и укрепление сил мужчины. Не по этой ли причине жены патриархов, названы самыми мудрыми женщинами в мире. Связи Иакова с четырьмя женщинами, отражают сложный клубок проявления человеческих чувств, что не может быть предметом только одного мнения религиозного праведника или учения пророка миссионера.
В личной жизни, человек может быть пленен любовными чувствами другого человека и стать заложником его красоты. Эти отношения регламентирует закон о "пленнице красивой видом", которую человек может взять себе в жены при условии, если и прежде всего "полюбит ее", говорит Писание. Но и она должна "остричь голову свою, обрезать ногти свои", как необходимость отказаться от старого наследства в традициях и привычках, унаследованных в старом доме. В этих примерах, рассмотрены приемы прообразного понимания текста Писания, как сказано в Евангелии: "Писание дано в прообразах". А Талмуд грозно предупреждает: "Горе тому человеку, который одежды закона принимает за сам закон". Горе такому человеку потому, что он просто не способен исполнить внешнюю часть закона и осуждая прообразное понимание текста (в тайне), обрекает свою жизнь на не полноту. Чтобы не свершался ложный суд со стороны, можно вспомнить другую особенность строительства Дома своего Соломоном. Где престол суда царя был устроен с двух сторон: со стороны покоев (спальни) и на другой стороне дома, где жила жена царя. Это наводит на мысль, что отношения между мужчиной и женщиной не должны судиться со стороны, но все семейные проблемы должны разрешаться в "доме своем" между мужем и женой.
В учении о строительстве "нового дома", отражается количественная сторона поиска любви в избраннике. Это сторона человеческого опыта в современной религиозной морали, часто принижается и называется - любодеянием, блудом и прелюбодеянием, которые она не желает отличать знанием. Их бездумное проявление в человеческой практике необходимо преодолевать, как несовершенные дела любви, но не отвергать категорическим решением, как сказано: "Истина едина, она проявляется через множество ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество". Мудрый Соломон имел тысячу жен, но в книге Песни Песней он уже представлен, как ищущий единственную возлюбленную свою. В итоге он отказывается от своего виноградника в Ваал-Гамоне, как поклонение "множеству" и отдает его нам - "сторожам", чтобы и мы научились через "множество", придти к полноте любви в избраннике. В этой книге, показывается поиск высокой любви жениха и невесты: "Где пасешь ты того, которого любит душа моя?" - так был поставлен вопрос невестой и женщиной Суламитой, которая по имени, как и Соломон означает - мир. Потому что истинная любовь находит покой в мире двух сердец. Но прежде этого соединения, человеческая душа обречена на труд поиска любви в возлюбленном и чтобы она научилась стеречь чистоту и радость любви от собственного виноградника. Суламита не стерегла его и за это оказалась под "зноем земного солнца", которое опалило ее. Под земным солнцем любви, человек опаляется многими страстями и взрослеет на путях поиска своего пастыря души. Суламита долго искала его, находила и опять теряла, потому что искала только в желаниях плоти. Вначале им стал Нарцисс Саронский, любовь которого была недолгой и ранней, как весенний цветок нарцисса. Потом им оказывался возлюбленный (Соломон), который тоже ищет свою невесту. Соломон, как бы видит ее "восходящую от пустыни" народов, видит свой день бракосочетания, как радостный день сердца своего. Когда она находила возлюбленного, то руки его обнимали ее и она думала, что эта сторона любви будет вечной. Но вот, возлюбленный встал и стал звать ее выйти из "запертого сада" старого мира несовершенной любви; "ибо зима уже прошла, цветы показались на земле, смоквы распустили почки, пение птиц стало слышно в стране его", говорил он ей. Но она отказалась и стала в ущелии скал, что для нас, символизируют долгое стояние в двух законах. Один от Моисея, данный для упорядочения дел человека плоти. Другой, возник от несовершенных традиций и заповедей человеческих. О чем Иисус трижды сказал книжникам и фарисеям: "Они приняли держаться наблюдать" о внешних делах человека и тем "оставивши заповедь Божию и устраняя слово Божие преданием человеческим, которое вы установили и делаете многое другое, сему подобное." Творец желает, чтобы в народе утверждалась любовь не в страхе заповедей и клятв, но в совершенстве от свободы, которая защищается многими местами Библейского учения и в частности сказанным: "Познайте истину и истина сделает вас свободными". А о доме Пира к которому направлены наши стопы и о котором мечтает возлюбленная, сказано так: "Он ввел меня в дом Пира, и знамя его надо мною - любовь".

Tarfon
Сообщения: 57
Зарегистрирован: 08 июн 2012, 10:11
Пир на краю... Усталое человечество.

Сообщение Tarfon » 17 июн 2012, 14:19

УСТАЛОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО
"И обновим наряд Невесты этой ночью. Ибо все те, кто воссоздает Ее наряд этой ночью и радуется вместе с Нею, - все они будут занесены в книгу Памяти. И всякий, кто станет сподвижником Ее этой ночью, тот будет оберегать дольнее и горнее весь этот Год, и приведет Год в совершенство. О таких написано: Вкусите и зрите, что благ Господь". (Зогар. Ночь праздника Шевуот)
Разломленность человеческого бытия на две фрагментарные формы жизни - мужскую и женскую, есть нечто большее, нежели случайное биологическое состояние, нежели чисто внешняя обусловленность физической организации. Двойственность полов относится к бытийному строю нашего конечного существования и является фундаментальным моментом нашей конечности как таковой. Каждый из нас, лишен другой половины человеческого бытия, лишен в такой степени, что именно эта лишенность порождает могучую страсть, глубокое чувство, смутную волю к восполнению и томление по непреходящему бытию - загадочное стремление обреченных на смерть людей к некой вечной жизни. Наш разум не безразличен по отношению к основным феноменам нашего существования, он является разумом конечного человека, определенного и обусловленного в своем бытии смертью, трудом, господством и любовью. Это разум действующего, трудящегося и борющегося создания, разум преимущественно практический. Но как разум творения, раздвоенный на две полярные формы жизни, он всегда томится по единению, исцелению, восполнению и стремлению по утраченной другой половине своего бытия. Человек долго пытался овладеть сверхчеловеческими возможностями, грезил об абсолютном разуме или абсолютной власти и часто был близок к состоянию освобождения от тягот нашей жизни, но продолжал спотыкаться. Он постоянно перепрыгивает через свою сущность и кажется вот, вот он победит свою конечность с помощью науки, что перестал думать, верить и ждать, того что ему было предназначено от начала его творения. С этой традицией следует порвать, если мы готовы вступить в истину нашего конечного существования и адекватно воспринять нашу антропологическую реальность. "Все пророки сходятся на том, что целая эпоха приближается к концу. Но имеется мало согласия насчет того, что нас ожидает впереди", - говорит один мыслитель, а другой ему вторит: "А ведь мы обязаны знать, что дано нам Богом и что природой, а не только верить впустую". Мы думаем, что уверены в знании о том, что нам даровано природой и надеемся в своей догадливости, что нам даровано от Бога. Но так ли это? Вот опять, на днях посмотрел документальный фильм, где ученый, ковыряясь палочкой в муляже человеческого мозга, утверждает, что он активен только на десять процентов, и вся эта десятка направлена - ни больше, ни меньше, как на обслуживание нашей сексуальной деятельности. Человеческий организм невероятно тонок в настройках, какое-нибудь «пустячное» изменение течение Гольфстрима или смена полюсов земли, приводит к изменению в настройках и гибели. Ученые все больше убеждаются, что человеку как таковому - во плоти, невозможно освоить далекий космос и как оказывается он не сможет заселить даже ближайшие планеты, зачахнет и уйдет в небытие, как неудавшийся герой и покоритель вселенной. Может быть мы ошибаемся в целях и не настраиваем, а расстраиваем человеческую организацию?
Кажется, человечество много сделало, чтобы приблизиться к тому состоянию, что называется счастьем. Аль-Фараби (Альфа-раби) учил о необходимости повышать свой интеллект, с помощью которого человек приходит к своему последнему совершенству, то есть к счастью. А вот, Бентам Иеремия, последователь сакрального библейского учения, говорил, что высшая цель социального развития состоит в наибольшем счастье, измеряемого чувством удовольствия, для наибольшего числа людей. Основой его морали была полезность, которую он отождествлял с наслаждением. Очевидно, нет нужды говорить, что не изобилие является главным фактором определения счастья, а так же и не оно является решающим фактором для примирения принципа удовольствия и принципа реальности. Единственный вопрос заключается в освобождении Эроса и инстинктов жизни, - говорил знаменитый психоаналитик Фрейд. Лев Шестов, один из глубоких религиозных философов пишет: "Эрос источник высшего познания. Эросу нет нужды оправдываться, он все оправдывает. Ограничения оканчиваются и начинается праздник. Слияние - есть восхищение, есть то, что бывает в жизни наиболее ценное". О том же говорил Платон в произведении "Пир". Но нет ли в этом опасности крушения цивилизации и возвращении к доисторической дикости? Задается таким вопросом аналитик общества Г.Маркузе и отвечает, ссылаясь на Канта, который разрабатывая теорию эстетического, приходит к выводу, что порядок должно определять две основные категории: целесообразность без цели и законосообразность без закона. Извлеченные из кантовского контекста, они очерчивают сущность подлинно не репрессивного порядка, основанного главным образом на чувственности: не разум, но чувственность устанавливает эстетическую истинность или ложность. Чувственность как опосредующее понятие придает чувствам значение источников и органов познания. Путь к свободе пролегает через освобождение чувственности, а не разума и ограничение «высших» способностей в пользу «низших». Для освобождения разума, сделано уже не мало – образование, воспитание, свобода слова и печати, огромные завоевания. Но, что хочу и говорю, сомнительно и трудно назвать счастьем. Вот и Хайдеггер, сетуя на современность, говорит, что пришло время, чтобы люди отучились переоценивать философию и религию, и тем перегружать их требованиями. Но в нынешней мировой нужде уделять больше внимание мысли и букве, которые ближе к истокам человеческой жизни. А эти истоки мы находим в "Ветхом днями", к которому должен однажды быть подведен сын человеческий. Там тоже, больше отдается предпочтение чувственному, которое при всей разумности современного человека, все еще остается взаперти у разума. Сознанию, отказавшемуся от знания и самовольно присвоившему себе статус «разума», стало не под силу понять, что его истины и мораль приняли черты автономии, самозаконности и они уже не повинуются человеку, а повелевают им как рабом. На душевное и слабое «Я» надевается «железный пояс» аскета и сопровождается готовностью подчиниться многим непрактичным и непривлекательным истинам. Разум «сверх Я» начинает превозноситься, а мораль черпать свою силу в ненависти ко всему человеческому. Таким образом начинает торжествовать принцип реальности, который только тогда может праздновать свою победу, если никто с ним не борется, никто ему не возражает. А кто, если не «Я» - самое иррациональное и непокорное, что было создано Творцом, от века борющееся и спорящее с принципом реальности, доставляло ему столько хлопот и тревоги. А раз так, то душевное «Я» необходимо по солдафонски «построить», зачитать приказ и наделить его виной. Все это в истории развития человека сделано скрупулезно и с этого времени душевная жизнь человека наполняется чувством вины - потребностью в наказании, проистекающих из «нарушения» ограничений, поставленных перед Эросом, сексуальностью и либидо. По заданию и поручению «сверх Я», многие душевные вещи были вытеснены из жизни, вина утвердилась в бессознательном и приняла черты статус-кво. Эта реакционность, как в прямом так и в переносном смысле, составляет теперь существо инстинктивного поведения индивида, который начинает относиться к себе с суровостью, которая была бы к месту на детской ступени его развития, но выглядит устаревшей в свете возможностей зрелого разума. Индивид казнит себя за несовершенные поступки перед несовершенной моралью и уподобляется неразумному евангельскому мужу, который всегда винит себя «за то, что избирает». Потеря смысла жизни, боль и усталость становится спутницей человека. Любопытно было прочитать замечание Макса Вебера о жизни и смерти людей прошлого: В прошлом, крестьянин, феодал или воин мог умереть, чувствуя что он насыщен жизнью. Ибо они совершали круговорот своей жизни, за пределы которой не выходили. Они выполнили свое земное предназначение, проистекающее из наивной (сексуальной) однозначности содержания жизни. Именно такой круг полноты жизни совершили патриархи народов Авраам, Исаак и Иаков, которые имели жен, наложниц и гетер, и умирая, прилагались к народу своему. Но современный, образованный человек, в стремлении к «высшей, а часто искусственной культуре» этим не удовлетворяется - он может устать от жизни, но не насытиться. Человек, претендующий на высокую культуру, стал подобен фарисею и книжнику, который скомкал благословение и проклятие в одно целое, но этот клубок противоречий он должен однажды распутать.
«Наслаждение отделилось от работы, средство от цели, усилие от награды. Вечно прикованный к отдельному малому обломку целого, человек сам становится обломком; слыша вечно образный шум колеса, которое он приводит в движение, человек не способен развить гармонию своего существа, и вместо того чтобы выразить человечность своей природы, он становится лишь отпечатком своего занятия». Утверждение Фрейда, что в основании цивилизация лежит постоянное обуздание человеческих инстинктов, было принято как бесспорное. Но его вопрос, стоят ли выгоды, представляемые культурой, тех страданий, которые она приносит индивиду, не был воспринят всерьез, - начинает свою книгу "Эрос и цивилизация" Г.Маркузе. В этом мыслителе меня прельщает то, что он не просто говорит и хочет высказаться, но все время пытается, чтобы его слово обрело практические рамки. Он говорит: свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с цивилизованным обществом, прогресс которого зиждется на отказе от них или отсрочивании их удовлетворения. Казалось бы все предельно ясно, но кто из цеха "практиков" озаботился провести некий опрос населения или сделать анализ в области "отсрочивания" удовлетворения, Почему «счастье» все еще подчинено старым жизненным знакам и установкам несовершенной морали, которая поставила человека на колени перед примитивным выпрашиванием секса: "хотя бы раз в неделю". Эта фраза взята с сайта "знакомств", где подавляющее большинство людей выражает свое желание "хотя бы ", которое при ближайшем рассмотрении больше похоже на пощечину цивилизованному обществу. Хотя, речь идет не о сексе и не о сношении, или соитии двух, но о "сочетании" двух в одну плоть, которому только и можно научиться, когда доступен без отсрочек все тот же секс. По этому поводу вспомнились слова Л.Шестова, который взвешивая «на весах Иова» этот же вопрос о счастье, говорил - если оно не идет к людям, то на скамью подсудимых должны попасть законы, правила и все принципы на которых они возникли. И очевидно, в первую очередь на скамью должны попасть старые религиозные принципы, ибо проблемы "двоих" в обществе оттуда и там должно свершиться нечто новое, и освобождающее страх от канона - "палки". В переводе канон означает "палка", которая исторически согнала всех "язычников" под знамя веры. Но какой веры, той о которой мы говорили, как "осуществление ожидаемого", еще не наступила, ее нет. В не определенности к человеческому телу и усталости в постоянном "отсрочивании", человек уже многого не ожидает и не знает чего ожидать ни в веке настоящем, ни тем более в веке, будущем.
Мы привыкли уповать на культуру. Но, пока общество ищет спасение в обновлении культуры, когда человек перестанет плевать с балкона, а религиозный человек ищет спасения в старых знаках аскетической морали. Простой и "отсроченный" человек, будет продолжать совершать свои "малые дела" и онанировать на землю, забавляться вибро игрушками и тем самым все глубже утопать в вине и делать свое сознание несчастным, не догадываясь, что это и проблема общества. Культура, по определению Фрейда, есть методическое принесение в жертву либидо, его принудительное переключение на социально полезные виды человеческой деятельности и самовыражения: Даже если, эта жертва принесла «недурные» плоды в технически развитых странах, в результате чего стало реальным удовлетворение умножающихся потребностей, успехи цивилизации и ее прогресс, как и духовное оскудение людей, еще не заставили поставить под сомнение сам принцип, направляющий прогресс в котором возрастает господство человека над человеком. Концепция человека, выдвинутая Фрейдом, стала тягчайшим обвинительным актом западной цивилизации, в которой история человека есть история его подавления, - замечает Маркузе. Он задается вопросом: Является ли конфликт между принципом удовольствия и принципом реальности, между свободой и репрессией, производительностью и деструкцией, господством и прогрессом, основным принципом цивилизации, или возможно иное понятие нерепрессивной цивилизации, основывающейся на принципиально ином опыте человеческого бытия? Автор подробно останавливается на характеристике принципа реальности, который своей властью и силой вынуждает поддерживать репрессивную модификацию инстинктов. Вечная исконная борьба за существование - Ананке (нужда) приучает людей к тому, что они не могут свободно удовлетворять свои инстинктивные импульсы и жить, руководствуясь принципом удовольствия. Из которых, главным и доминирующим является - сексуальный, что обусловлено самой природой психического аппарата, так как первичные психические процессы управляются принципом удовольствия, подчиняясь этому принципу они становятся самой жизнью и получают название Эроса. Того самого Эроса, который в противовес Танатосу (смерти), определяется как великая объединяющая сила, сохраняющая жизнь, как таковую. С признанием либидозных компонентов у «Я» влечений, стало практически невозможным указать какие-либо влечения, кроме либидозных, найти какие-либо инстинктивные импульсы, которые бы не раскрывались как отпрыски Эроса и сексуальности. Эта неспособность обнаружить в первичной структуре инстинктов чуждые вещи, не являющиеся Эросом - является залогом самой истины. Это та самая истина, которая обнаруживается у древнегреческих мыслителей, в книгах Зогар, Библия и Коран, как тайнопись и другое множество древней литературы, только подтверждает эту правду бытия. Переводя эти слова на практические рельсы жизни, можно утверждать, что всякий человек, озабоченный своей сексуальностью - здоров по природе своей. А если он не «одержим» монизмом сексуальности, то его монизм существования влечет к смерти и почитанию смерти. Никогда прежде смерть и жизнь не включались столь последовательно в сущность жизни, и никогда прежде они не приближались так близко к Эросу. И не стоит иронизировать при чтении слов - эрос, либидо и сексуальность, хотя бы потому, что много раз древние и современные мужи знания говорили, что пренебрежение этим видом человеческой деятельности, наказывается природой. Человек теряет полноту жизни, ожесточается и перестает ощущать то, что называется счастьем.
В обществе давно присутствовал миф о неком сексуальном освобождении, который в наше время получил название "сексуальная революция". Специалисты много говорят о ней, но никто так и не сформулировал ее конкретные характеристики. Ее опасаются и боятся неким возникновением побочных проблем, и человечество много раз держало ключи от этих проблем, но при небрежном отношении к ним, теряло их и забывало, какие двери ими открываются. Фрейд и его последователи сказали много серьезного в области сексуального освобождения, но оно так и осталась сказанным. По сути, всякая революция подводит человека еще и еще раз к старому вопросу - что есть человек? чего он хочет и чего ждет? Попробуем подойти к этому вопросу не с позиции линейного исторического времени, которое характеризуется прошлым, настоящим и будущим. Но рассмотрим время как место, которое мы занимаем в пространстве между телами людей. Французский философ Ж. Нанси пишет: время истории не линейно, но событийно. Прошлое и настоящее мы определяем через определенные события, происходящие в историческом времени. Мы живем в судьбоносное время и мы испорчены этими событиями. Ж. Бодрийар критикуя современный мир, говорит: В современном обществе происходят только недостоверные, маловероятные события. Для большинства людей всякий день начинается с информации о том, что произошло в мире - войны, катастрофы и презентации стали нашим уделом и эти события определяют наше бытие в нем. Но вот, В. Подорога пишет: все события существования происходят на теле и его коже, и нигде более. Те события, которые произошли в мире и обществе мы забываем легко и быстро, а те приятные события, которые произошли на коже, в любовных прикосновениях помнятся очень долго и всегда желанны. Мы привыкли к телу и воспринимаем его как наше личное, данное нам в использование на наше усмотрение. Хочу - лелею его, хочу - угнетаю его в строгости и аскетизме. Но это не так и чтобы убедить нас в важности того что мы имеем, Нанси вводит понятие разомкнутого пространства. Тела не заполняют пространства, но тела суть пространство открытое. Тела должны быть открыты друг для друга, а иначе мы приходим в мир пустыми и уходим пустыми. Мы бытуем на границе существования, а не самой жизни. В учении апостола Фомы Иисус говорит о том же: "Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущими, и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что они приходят в мир пустыми, они ищут снова уйти из мира пустыми". В учении этого апостола не раз подчеркивается необходимость познать себя, не пренебрегать плотью, которая произошла от большой силы и большого богатства, а иначе "мы в бедности и сама - бедность". Западное тело так долго подвергалось искусственному "осветлению", что стало катастрофичным для себя - подавленным, истерзанным, беспокойным. Мир переполнен "легкими" телами, ставшими пустыми знаками. В свое время я не мог понять библейские слова о том, что когда Бог взвешивает человека и находя его «легким», попадает в число беззаконников и того, кто не ходит по стезям его. Но быть взвешенным, требует помощи со стороны другого тела и творение начинается со взвешивания, друг на друге и друг подле друга. Тела приходят, чтобы весить один подле других - так устроен белый свет, что тело ждущее поддержки в одиночестве любви или отчаянии, всякий раз весит абсолютным весом. И когда я опять взял Библию, чтобы разобраться о теле "легком" и теле ждущем поддержки в одиночестве, то был поражен, что таковыми оказались те: "кто не смотрит на дорогу садов виноградных, кто угнетает бездетную, не рождавшую и вдове не делает добра".
В современной философии появился термин «мудрости тела», внимание к которому позволяет получить новый опыт и новое качество существования. Но что значит "мы" получаем тела? В Библии легко прослеживается, что человек был создан до того, как получил тело и был "одет в кожаные одежды". По существу мы водворены в тело, оно дано нам в пространстве и на время, чтобы из двух тел создать нечто новое, под названием плоть. Тело имеет форму осязаемую и видимую как части тела, а плоть состоит из теплоты, гладкостей и желаний, всего того, что мы воспринимаем как осязающее и ласкающее нас. Тела сродняются и слепляются через плоть и через нее мы отзываемся на плотское в другом, что льнет и липнет к другой плоти. В Библии слово "плоть" впервые употребляется в связи с отношением Адама и Евы - "плоть от плоти" и "будут двое одна плоть". Нам дано тело не для того чтобы его прятать, угнетать и пренебрегать, оно показание бытия - как жить и приближаться друг к другу. Даже голос, проявляется как тембр места, при котором тела выказывают себя для другого. Мы много думаем и мыслим о теле, но оно более предназначено быть касаемым, ласкаемым и как предел существования завершается вторжением одного в другое. Мужчина и женщина - это не просто имя пола, но императив и закон малейшего, возможного прикосновения, - утверждает Нанси. И добавляет: касаться, целовать, но не объяснять потребностью продолжения рода и прочими полезностями либидо - но только радость. При правильном отношении к телу оно может стать как нарастающая сборка при "показе" тела, или же когда тела отталкиваются друг от друга, происходит его разборка, развоплощение и возвращение человеческого существа к пустому знаку повторного воплощения и скучиванья тел. Философы сакрального говорят, что мы (современники) вытканы из некачественной ткани большой энциклопедии науки, искусства и философии аскета, где тело всегда принесено в жертву - гостия. Свое тело стало чужим, мы увязли в трясине образов - научных открытий о теле, медицинских предписаний и различного рода оздоровительных идеологий, составленных по смутному, всегда растяжимому рецепту. Хотим мы того или нет, но тела призваны соприкасаться друг с другом, которое бесконечно искажено и отсрочено. Оно опосредовано машинами, ксерокопиями, тела наказаны трудом и замараны заработком: Утром человек торопит свое тело пробудиться, едет на работу, возвращается с работы, не ожидает отпуска, а если берет его, то быстро из него выходит, чтобы продолжить воплощать тело в товар, становится товаром, рабочей силой, истощаемой на рынке труда. Это тела, направляемые ни к чему иному, как к их превращенной в деньги силе, к прибавочной стоимости капитала. Даже не пытайтесь утверждать, - возмущается один из лучших терапевтов тела - что дискурс этот архаичен. Капитал означает тело, превращенное в товар, перевозимое, перемещаемое, замещаемое, поставленный на некий пост и в некую позицию - до самого износа, до безработицы, до голода, до пустоты и бессмыслицы жизни. Все это толчея и рана тел, где от одного тела до другого простирается разомкнутый мир, в котором некогда прикоснуться и почувствовать тепло и мирность другого тела. Каждый, кто прикасается к другому, прикасается к себе. Одно прикосновение - два самопознания. У тела без касаний другого, вырвана энергия жизни. Прикосновение к телу Другого, является решающим моментом рождения моей плоти и плоти Другого. Человек должен желать прикосновения к плоти Другого, чтобы проявилась моя. Хорошие выводы и уникальные откровения о прикосновении, но опять как то в недоговоренности и боязни, сказать - к кому и как прикоснуться, чтобы приобрести некую мудрость от того к кому прикасаешься и кто прикасается к тебе. Тема инаковости "Другого" замечательно разработана в современной философии, где говорится о первичной ответственности человека перед Другим. А если поставить вопрос о первичной ответственности в человеческих желаниях, то есть поставить вопрос о милосердии к Другому в сексуальной области. И вот здесь в философии тупик, преграда. Где то, как то есть намеки на эту тему в разных источниках слова, но вот читаем в псалмах: "Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются". Что за "милость", которой определено встретиться с самой истиной и что за "правда", которая несет мир человеку? Э. Левинас в произведении «Трудная свобода» пишет: "Страдать из-за другого - значит озаботиться им, сносить его, становиться на его место, быть снедаемым им. Всякая любовь или ненависть к ближнему, как рефлективная установка заранее предполагает - милосердие, как стон "внутренности моей". Обычно, когда мы помышляем о милосердии, то связываем это действие с отдаванием человеку неких материальных благ. Но вот, Левинас замечает: обычно библейский термин «rakhamin» переводят как «милосердие» - бросить нищему монету или отдать рубашку, но на самом деле это слово соотносится с «маткой» и сотрясением ее. Другими словами "милосердие и матка" одно целое, которое подобно сотрясению женской утробы. Нетрудно, сделать вывод, что истинное милосердие в отношениях между мужчиной и женщиной, связано со способностью оказывать милость друг другу в области сексуальных отношений. Или вспомним опять: "грех - это мужское", который не устремляет свои желания к женскому. А "вина - женское", которая всегда не хочет и беспричинно отказывает нуждающемуся мужчине. Из своей чувствительности человек бытийствует за другого; его бытие - замещение, ответственность, искупление. В Евангелии от Филиппа многообразно утверждается, что истинное искупление происходит в чертоге "брачном". Левинас признается, что этой ответственности в области милосердия, ни он сам, ни многие из нас еще не брали на себя. Не знали и не умели. Возможно, к такой ответственности и милосердию ближе всего подошли "блудницы", правда пока еще за плату. Но мы-то знаем, что эта плата по Моисееву закону не войдет в Царство Отца, а они милосердствующие «мытари и блудницы» - войдут. Поразительно, но когда обращаешься к библейскому слову, вокруг которого возникли выше приведенные рассуждения философа, то само "слово" заканчивается так: "Ибо Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа". А в Евангелиях эта женщина предстает в образе царицы Савской (Южной), то есть женщины "знойной" в любви. И тот же философ, раскрывая термин "открытости", защищает чувствительность в которой "распахивается и являет себя нагота", но не нагота тела, которое вдохновляет пластические искусства: "здесь это нагота кожи, подставленной прикосновению, ласке, которая всегда, даже заблудившись в сладострастии, есть страдание за страдание Другого. Эта чувствительность распахнута, раскрыта подобно городу, объявившему себя открытым для вступления неприятеля; она по сю сторону всякого воления, поступка, деклараций и определения позиций". Как бы подводя итог философско-религиозным определениям состояния "бедности тела, как пустого знака", "разборка тела", "развоплощение тела" и "чумные отношения между телами" нам может покажется, что это ничего не значащие метафоры, мало нас касающиеся. Но это далеко не так. Нам понятен страх человечества перед "гибелью" от стихий природы, но это всего лишь предмет веры. Как сказано: не бойтесь убивающих тело, ибо они не могут убить душу. Но душа, как сущность человека убивается в "развоплощении" тела, от нечистых прикосновений. Киберсекс, разного рода суррогатные приборы и искусственные заменители соития обедняют тело, делают его безличным. Это то состояние, когда человек уходит в вечность, так и не поняв, кто он - мужчина или женщина. На Пире небесном и на Брачной вечери, ему там не находится места, а все потому, что он не в тех одеждах. Очевидно многие, в спешке перед земным воплощением не успели в этом определиться, поэтому они меняют свой пол, становятся трансвеститами бесполого духа. Виновато общество, что не создало условий, при которых человек мог бы без отсрочивания утверждаться в своем предназначении пола.
Но мы вернемся к практичному Маркузе. В эпилоге своей книги он говорит: Почему до сих пор не слышится голос от здравого смысла, когда Фрейд открыл универсальные законы развития личности и общества, его тоже не поняли. Нам говорят: потому что была война - людям не до секса. Чепуха - и сейчас «война», но другая. Если в той войне, выжившие становились героями и в этом обретали хотя бы временный смысл жизни. То в нашей, невидимой войне, когда народ «убивает себя» отсутствием и отсрочиванием удовольствий, то все они мирной чередой идущие друг за другом поколения, теряют некий смысл жизни, до того как дойдут до границ Танатоса (смерти). Аналитики утверждают, что желающих найти смысл жизни около 78% людей, а не нашедших его и совершающих самоубийства - 85%. Признаки множатся, традиции не диктуют - что нужно, человек хочет того, что другие хотят. Но как всегда прав дедушка Фрейд, который утверждает, что те кто ищет смысл жизни, как правило неудовлетворенны в области либидо. Вокруг "пророка" всегда собирается "легион" - учителя, что поменьше и им тоже хочется высказаться - хоть как-нибудь. Имя им - «неофрейдисты». Как правило, их теории интеллектуальное трюкачество и обслуживают они идеологию. Маркузе пишет: в то время как психоаналитическая теория Фрейда признает, что заболевание индивида корениться в болезни его цивилизации, психоаналитическая терапия пытается вылечить индивида с тем, чтобы он мог продолжать функционировать как часть больной цивилизации, не капитулировав перед ней окончательно. А «легион» утверждает - вы уже достигните многого, если сможете превратить вашу мучительную истерию в ежедневное счастье. Дедушка Фрейд интерпретировал судьбу человека в терминах первичных инстинктов, в особенности сексуального и их модификаций, а ревизионисты, перемещают акцент с биологического на культурный уровень, с конституции индивида на его среду. Они проповедуют полный отказ от понятия либидо для лучшего «взросления человека», но как он повзрослел, - нам, удаленным во времени видно лучше.
Все устали, все предчувствуют что должно наступить нечто новое, но которое никак не может разродиться, обнаружится и наконец, начать быть в человеческом обществе. Все озабочены теориями и высказываниями, но природа и ее основной фактор времени - консервативен, ей нет дела до созревания разного рода "нео", когда человек зреет, зреет и никак не созреет. Просто приходит новое время, приходит быстро, революционно - кто осознал и исполнил - взошел на "престол", а кто не услышал, побудет еще некоторое время под "престолом" любви. Оказаться под "престолом", а тем более быть отлученным от Небесного пира, не такая и безобидная вещь. Философское познание хорошо, но оно не для многих, что то должно делаться и осуществляться в обществе практическим образом. Очевидно, есть смысл посмотреть, что творится в низинах мира, ибо говоря только философскими, хотя и важными категориями, можно о многом не сказать и уподобиться «заике» Аристофану из "Пира" Платона, которому, когда пришло его время говорить об Эроте, у него возбудилась икота. Когда возвышенные рассуждения о «правильной» любви должны быть временно отодвинуты в сторону, если их не воспринимают слушающие. Можно как Аристофан передать речь врачу Эриксимаху и говорить о пользе секса для человека, пока общество не утвердится хотя бы в этом знании. Необходимо заметить, что Павсаний хорошо хвалил бога Эрота, как хвалят его современные апологеты любви, но мало что делается для этого спутника всенародной любви. Он говорил о важности оказания ласк любящим, которые в одних местах порицаются законом, в других городах трудны для определения, где нет привычки к мудреным речам. Итак, - делает заключение он: где принято, что постыдно оказывать ласки любящим, там это произошло от своекорыстия правителей и от слабости подвластных. А где знают «нижним» местом, что секс это хорошо, но проявляют бездействие, чтобы всем было хорошо, там такое правило бездействием своей души допустили законодатели. В речи Павсания говорится и о деньгах, за которые любящие решаются на такую рабскую службу, какой не несет ни один раб. Переводя стрелки с Платонова «Пира» на нашу современность, спросим свое «сверх Я»: По какому праву простоватое и душевное «Я», получившее в удел жизни непривлекательное лицо или косноязычную речь, не способную привлечь подружку к себе, или по какой-либо другой причине он остался без спутницы жизни и от этого лишен отправлять свои естественные (сексуальные) потребности. Лишен по той простой причине, что «цивилизованное» общество, состоящее из «сверх Я», почему-то решило что специально организованные «дома» для этого дела и «гостиница Деборы» у дороги - это плохо. Если он не может на свои кровные денежки приобрести женщину (не купить, как кричали бы моралисты), чтобы иметь возможность отправить свои природные и божеские потребности, то в "лучшем" случае он делается перверсным, а в худшем начнет приобретать опасные для общества "игрушки". Перверсность, на свой манер выражает бунт против порядка, подчинившего сексуальность "моральному" принципу и протест против реальности, порабощающей удовольствие. Эта концепция имеет далеко идущие последствия для метода и содержания социальной (политической) науки. Срывая идеологический покров и изучая строение личности, психология, так и оставшаяся служанкой "бедной" религии, приходит к разложению индивида: его автономная личность предстает застывшей манифестацией подавления человечества в целом. В Зогаре есть такой момент, как некие "ученики", которым уже надлежало стать учителями, приехали на ослах послушать Учителя, который самим Небом признан лучшим и последним толкователем тайн священного слова. Послушали его, но "так и не узнали его", не поняли о чем он говорил и когда "поднялись они и стали погонять своих ослов, но те не шли. Погоняли они их, а те не шли. Испугались они и оставили ослов, которых, как и должно, съели волки.
В настоящее время нельзя утверждать, что существует некая репрессия, которая ограничивает Эрос, но отсутствие внимания к проблемам, которые возникли на старой почве, практически оставляют конфликт неразрешенным. И в этой пустоте безразличия цивилизация ослабляет инстинкты жизни и, следовательно усиливает силы (деструкции), против которых они были призваны. Чтобы убедиться в этом не надо далеко ходить, а зайти в общественные «предбанники», где на стенах часто можно увидеть эротические граффити, которые свидетельствуют, что в обществе существует половое напряжение и подавленная сексуальность. Как ни странно, но такое «подростковое» воображение продолжает формировать «новый» мир, в котором нет понимания природы человека, ни силы, ни знания богатств визуализации, имеющегося на Востоке. Впрочем, Восток - дело тонкое. В старых европейских источниках слова по этому поводу советуется за истиной «сходить в Китай». Сходили и увидели, что в стремительно прогрессирующий в экономическом плане Китай буквально ворвалась сексуальная революция. Жители Поднебесной, очевидно, вспомнили об «искусстве спальных покоев» и стремительно раскрепощаясь, находят новые формы сексуальных забав. Необыкновенную популярность завоевал автомобильный секс. В собственной машине китайская парочка чувствует себя в полной безопасности, потому что по местным законам автомобиль является частной собственностью, и полиция не имеет права проникнуть в салон без согласия владельца. А стражи порядка (ведь они тоже человеки) справедливо и по человечески завидует парочкам в салоне авто и говорят, что с удовольствием поменялись бы местами с кем-нибудь из них. Такая форма обслуживания распространена в странах «Беотии» (по Платону), где нет привычки стяжать славу «премудростью» законов и где осознали, что сексуальное напряжение в обществе далеко не пустяковая вещь. Где вместе с правом на труд, мирно соседствует право на Эрос.
В своей проницательной работе «Письмо о гуманизме», М. Хайдеггер говорит о том, что человек пребывая в истине бытия, послушен ему только тогда, когда от самого Бытия приходят знамения тех предназначений, которые должны стать законом и правилом для людей. Предназначить по-гречески означает закон. И не просто закон, а в более изначальной глубине, предназначение, таящееся в посыле Бытия. Только это пред-назначение способно привязать человека к бытию и только такая связь способна поддерживать и обязывать. Иначе всякий закон остается просто поделкой человеческого разума. Существеннее всякого установления правил, чтобы человек нашелся в истине бытия как своем местопребывании. Лишь пребыванием в этой местности дается опыт надежной уместности поведения. Уместность всякому поведению дарит истина бытия, которая становясь кровом, укрывает человека от пустоты, делая домом - кущи, простой шалаш, палатку, автомобиль или остров аборигенов. Не по этой ли причине, многие обеспеченные люди приобретают острова и дома подальше от цивилизации, где при множестве "хороших" правил поведения, все-таки не находится места истине бытия.
Наш современник Друнвало Мелхиседек в книге "Светоносная змея", рассказывает о своей миссии, восстановления решетки Сознания вокруг земли. Из всех аспектов земной решетки, именно женский оказался не сбалансированным. Любопытно, что центром Единой решетки сознания оказался остров Муреа, который представляет самую "женскую" область в мире. Игры и любовь остаются основной целью жизни островитян. В середине острова руины древних и алтарь, где происходило таинство соития избранных мужчины и женщины. И такой образ жизни им заповедан от древних учителей. Нам не должно казаться странным и тривиальным, что такое место сохранилось на земле и через это место была восстановлена решетка земли. Все это лишний раз подчеркивает - почему и для чего человек создан, и в какие обители он призван.
Так вот, народу китайцев повезло, потому что они вспомнили о своем великом учителе Дун Сюане, который сказал: «Среди десяти тысяч вещей, порожденных небом, превыше всего человек. Из того, что человек особенно ценит, ничто не может сравниться с «сочетанием человека в одну плоть». Оно подражает Небу, а за образец берет Землю, упорядочивает Инь и смиряет Янь. Понимающие эти принципы могут питать свою природу и продлить свой жизненный срок. Но кому непонятен его подлинный смысл, наносят себе вред и "преждевременно умирают». А вот европейцы, почему-то не поняли своей великой Книги, так и его современных пророков, которые убедительно показали, что с развитием господства развертывается конфликт между сексуальностью и цивилизацией. Что под властью принципа производительности «стахановского» труда, тело и душа превращаются в инструменты отчужденного труда. Важнейшую роль в этой трансформации играет распределение времени. По некоторым расчетам свободное время индивида, предназначенное для удовольствия сильно сократилось. Это были расчеты середины прошлого столетия, а в наше перестроечное время не надо рассчитывать, чтобы увидеть как рабочий день превратился в полный световой день. Особенно от этого страдают те самые женщины, которые по древнему пророчеству призваны спасти мужчину. Многими исследователями общества замечено, что произошло "ожесточение" женского характера. И как следствие страдают мужчины, увеличивая отряд импотентов. Но, принцип удовольствия не знает ограничения во времени в том смысле, что он сопротивляется дозированию удовольствия. Более того, отчуждение и регламентация переходят с рабочего на свободное время. Такое координирование не обязательно привносится институтами общества. Основной формой контроля служит продолжительность рабочего дня, утомительная и механическая рутина отчужденного труда, после которого досуг становится пассивным (хочется сказать импотентным) расслаблением и восстановлением энергии для работы. Такой индивид чаще, а теперь и уже - не умеет и не имеет возможности жить для себя. Поэтому сегодня борьба за жизнь, а значит и борьба за Эрос - это политическая борьба.
Если верно, что зрелое «Я» цивилизованной личности хранит архаическое наследие прошлого, в котором прошлое, определяя настоящее, не дает человеку овладеть своей собственной историей, то необходимо присмотреться к религии, которая продолжает играть значительную роль в истории развития общества. В настоящий период развития цивилизации прогрессивные идеи рационализма нельзя принять, не придавая значения роли религии, которая приучила людей со спокойной совестью относиться к страданиям и вине. Это чувство вины обнаруживает себя в «убытке счастья», являясь платой за культурный прогресс. С триумфом христианской морали (не евангельской от сути) произошло искажение и обуздание жизненных инстинктов; образовалась связь между несчастливым сознанием и «виной перед Богом». Вражда, восстание и бунт были внедрены непосредственно в структуру человеческих инстинктов, создав тем самым почву для оправдания и утверждения подавления и бесправия. Последние превратились в повелительные и агрессивные силы, определяющие человеческое существование, а их возрастающая утилизация привела к тому, что прогресс превратился в прогрессирующую репрессию. Восстание было истолковано как первородный грех и неповиновение Богу, а стремление к удовлетворению было названо похотью. Аскетическая религиозная этика непримиримо относится к величайшей иррациональной жизненной силе - половой любви. Половой акт в древности был составной частью магических оригий, священная проституция не имела ничего общего с «первобытным промискуитетом» (беспорядочными половыми связями). Храмовая проституция выполняла функцию защиты людей от мертвой мистики психологических переживаний. Экстаз являлся священным, ибо в этой бездне Адам получил Еву и стал цельным человеком. Теперь «грех» стал не случайным явлением, а составной частью всей культуры в целом, всей деятельности культурного мира, и наконец, всей жизни вообще. Именно наивысшее, что может предложить земной мир, оказалось обременено наибольшей виной. Все виды деятельности в упорядоченном мире обременены равной виной. Скрытая и сублимированная вина вошла в государственные законы и препятствует справедливой оценке действительности. Господа и рабы, властители и подданные, священники и их паства, все скучены и перемешаны в потоке религиозной схоластики. Мир, обремененный виной и грехом, становится все более бессмысленным в своем развитии. Дегенерация жизненных инстинктов и упадок человека в человеке продолжаются, потому что он не центрирован по отношению к миру. Человек изначально не дан, но только задан как цель и задача, он только еще может состояться. Но может и не состояться, не актуализироваться - прожить всю свою жизнь как потенциальную возможность быть человеком. История рождается не из "грехопадения", а из сотворения человека. Страдания и смерть термины человеческого претерпевания, но жизнь не претерпевание. Здесь хочется вспомнить слова Иисуса, который после речи о природе, любви и страсти, просил учеников не метаться за истиной других людей, но "Сын человека внутри вас. Следуйте за ним. Не ставте предела, кроме того, что я утвердил вам, и не давайте закона как законодатель, дабы вы не были схвачены им". Легко заметить, что большая часть истории прошла под знаком законотворчества и человек, оказался "схвачен им".
В основных религиозных учениях - иудейском, христианском и мусульманском, создание человека принадлежит настоящему, чем историческому прошлому, как задание направляющее в будущее. Картина нерепрессивной цивилизации, которую нам дает побочная линия мифологии, философии и религии в восточном варианте, указывает на новое отношение между инстинктами и разумом. Достижение гармонии между свободой влечений и порядком ведет к перевороту в цивилизованной морали, новые отношения рождают новый принцип реальности. С позиции государственных институтов освобождение инстинктов видится как рецидив варварства. Однако такое освобождение, вызванное не поражением, а победой в борьбе за существование и поддержанное свободным высокоцивилизованным обществом, может вести к радикально иным результатам. Возможность нерепрессивной цивилизации связана не со сдерживанием, а с раскрепощением прогресса - так, чтобы снова задавшись вопросом о добре и зле, человек приступил к обустройству своей жизни в соответствии со своим полностью развитым знанием. Не репрессивный строй возможен только в том случае, если сексуальные инстинкты смогут, движимые собственной динамикой, создать в изменившихся экзистенциональных и общественных условиях прочные эротические отношения между зрелыми индивидами. Это может показаться подтверждением опасений, что освобождение инстинктов приведет к обществу одних сексуальных маньяков. Но маньяки и насильники появляются там, где их сексуальность подавлена и отсрочена. Намеченный прогресс подразумевает не просто высвобождение, но и преобразование либидо из сексуальности, подавленной приоритетом генитальности, к эротизации человека в целом. Это скорее постепенное распространение, а не на взрыв либидо. Да и о каком может идти речь «взрыве» в настоящее время, когда речь идет всего лишь о праве человека и легализации профессии свободных людей распоряжаться своим телом. Я умышленно опускаю слово «проституция», рожденное в "новом" и забитом обществе, так возмущался гениальный исследователь старины, В. Розанов. Оживление древних учений от "ветхого днями" и человеческих стремлений не обязательно означает регресс; возможно и противоположное толкование - приближение к счастью, всегда ощущавшемуся как подавленное обещание лучшего будущего. В одной из своих проницательных формулировок Фрейд определил счастье, как последующее осуществление доисторического желания. Но мы то теперь знаем, что "доисторическое" это то к чему был подведен Сын человеческий в библейском учении и мы должны быть подведены к "Ветхому днями", - к древнему учению, слову и к той полноте жизни, которая присутствовала в начале сотворения человека. Мы создавались в этом присутствии, чтобы в перспективе будущего, однажды понять эти ветхие знаки, обновить их в культурном развитии и придти к свободе на новых основаниях.
Очевидно, человек всегда был свободен в "желаниях и хотениях", но общество мало или ничего не делало, чтобы эти вещи состоялись всякий день. Такова природа идей справедливости, равенства и сотрудничества: трюизмы, самоочевидности, расхожее различение хорошего и плохого, конструктивного и деструктивного, позитивного и негативного, заимствованные из господствующей идеологии. Все это равнозначно конформистскому лозунгу «ищите хорошего», но эти различения бессмысленны и даже ошибочны, когда сглаживают остроту и глубину конфликта, когда вместо понимания предлагается простая констатация и практика словоупотребления. В приводимых отрывках Маркузе свидетельствуется, что в ревизионистских школах действительность смешивается с идеологией. В отчужденном мире друг другу противостоят типизированные фигуры: родитель и ребенок, мужчина и женщина, господин и слуга, бос и наемный рабочий, которые соотнесены друг с другом специфической организацией универсального отчуждения. Психоанализ выводит на свет всеобщее в индивидуальном, ибо только так и в таких рамках он может бороться с овеществлением человеческих отношений. Традиционное разграничение психологии, философии и современной религии, устарело вследствие условий человеческого существования в современную эпоху. Автономные осознаваемые психические процессы поглощаются функцией индивида в государстве, его публичным существованием. Таким образом, психологические проблемы оборачиваются политическими: частное расстройство отражает расстройство целого и лечение индивидуального расстройства, более чем прежде зависит от лечения общего расстройства. Но ревизионисты не видят действительного состояния отчуждения, превращающего человека в переменную функцию, а личность в идеологию. За всеми различиями исторических форм общества Фрейд видел общую всем фундаментальную бесчеловечность и репрессивный контроль, стремящийся внедрить в самую структуру инстинктов господство человека над человеком. Он был ближе к истине, чем динамические социологические понятия, выдвинутые ревизионистами. Отрицание решающей роли сексуальности, ведет к отрицанию фундаментального конфликта между принципом удовольствия и принципом реальности: очищенные инстинкты человека становятся способны вписываться в социально полезное и приемлемое счастье. Но для ревизионистов не существует трудности, переместив свободу и счастье в сферу духа, они берутся утверждать, что проблема решена. Вот как ее разрешает один из ведущих легионеров неофрейдистов Э.Фром, он пишет: «Истинная любовь сопряжена с продуктивностью, поэтому правильнее было бы назвать любовью лишь «продуктивную любовь». Сущность ее одинакова, будь то любовь матери к ребенку, просто наша любовь к человеку или эротическая любовь мужчины и женщины... есть общие свойства, присущие всем формам продуктивной любви. Это забота, ответственность и знание». Не надо быть большим психологом, чтобы увидеть в этой фразе идеологическую формулу, которая обезличила любовь «одинаковостью и продуктивностью». А у Фрейда везде, о чем бы он ни говорил, проявляется глубина и анализ инстинктивной основы и подосновы любви: Любовь в нашей культуре возможна и необходима, как задержанная в отношении цели сексуальность, со всеми табу и ограничениями. Но для ревизионистов нет таких конфликтов, созданных цивилизацией, которые зрелый человек не мог бы разрешить без серьезного для себя ущерба. Социологическая конкретность ревизионистов оказывается поверхностной, решающая битва происходит в душе человека. Попытка ревизионистов принизить значение биологической сферы и особенно роли сексуальности смещает акцент с бессознательного на сознание, теряется глубина понимания общественной репрессии. Несмотря на прямую критику некоторых социальных институтов, ревизионистская социология принимает фундамент, на котором покоятся эти институты. Современная пресса еще больше усердствует в этом направлении, каждое уважающее себя печатное издание стремиться поднять вопрос о проблеме «проституции», авторы клеймят ее как пережиток прошлого, ругаются и призывают заинтересованные органы власти решить эту проблему силой. Но воз и ныне там. Это дорогая цена, высших ценностей современной культуры, - говорит Маркузе, призывая отнестись к этому настолько серьезно, чтобы закрыть психоаналитическому философу и «писателю» путь к проповеди этих ценностей, скрывающих их запретное содержание и то, чего они лишили индивида. Для ревизиониста жестокий факт общественной репрессии превратился в нравственную проблему - как это всегда происходило в конформистской философии всех времен. Симптом моральной несостоятельности, «врачевание души» проповедью становится воспитанием, нацеленным на формирование религиозного отношения к жизни. Опять же, религиозного знания, основанного на старом багаже морального запрета и осуждения, как греха. Но, "грех есть то, что вы делаете грехом", - сказано проникновенно одним из Пророков. Принося в жертвы истины дедушки Фрейда, ревизионисты сами принимают сторону того принципа реальности, против которого они столь неистово ведут борьбу. И уподобляются тем самым софистам (агентам старых традиций), которые убили Сократа, восставшего против старых "чумных" отношений.
Большинство людей в обществе изобилия на стороне того, что есть, но не того что может или должно быть. Установившийся порядок достаточно прочен и эффективен, чтобы оправдать стабильность этого общества. Человек оказался подавлен размахом и эффективностью демократических изменений: свободные люди не знают что делать со своей свободой, а «угнетенные» недостаточно сильны, чтобы освободиться самостоятельно. Эти условия формируют новые понятия определения сильного государства. Сильным становится то общество, где за политической борьбой, признается борьба за Эрос - как борьба за жизнь. Кто умеет справиться с конфликтами путем их признания и регулирования, тот берет под свой контроль ритм истории, кто упустит эту возможность, получает ритм себе в противники. Изменение мира сопряжено с преобразованием человека, поэтому нельзя ждать того момента, когда мир изменится до такой степени, что трудно будет приспосабливаться к наступающим переменам. Не отстать от ритма перемен, мышления, разума, через новые идеи человек может переделать себя. Наличие конфликтов и их разрешение, предотвращают окостенение социальных отношений и являются источниками обновления. Если изменения реального мира не находят соответствующего отражения в идеологии, ценности проявляют тенденцию к утрате своего смысла.
Завершая главу, хотел написать, что человечество устало от недоговоренности, но подумал, что в большей степени оно устало от недоделанности бытия, в отсрочивании не сбывшегося в – «здесь и сейчас». Будет ли правда разрешена на земле, покажет время, ибо последний суд нисколько не похож на тот суд, к которому люди привыкли на земле и приговоры последнего суда нисколько не похожи на приговоры суда земного. Нас судит уже не разум с его властными категориями - стыдно, нелепо, невозможно, а издержки времени. Сейчас на скамье подсудимых все мы, наши законы и наши принципы, если до сих пор не угадываем, где обитает счастье и на каких основаниях оно покоится.


Ответить