Регистрация    Вход    Форум    Поиск    FAQ

Список форумов » Звёздный » Часовенка "Благослови, душа моя..."




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 66 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 02 июл 2012, 20:46 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
Ешива «Томхей Тмимим Любавич»

Сайт: http://www.lubavitch.ru

Вечный Закон - ТОРА!

ГЛАВА ШЛАХ * שלח

Моше посылает в Землю Кнаан (будущая Земля Израиля) двенадцать разведчиков. Сорок дней спустя они возвращаются, неся гигантскую виноградную гроздь, плоды граната и инжира как свидетельство изобилия и плодородности этой земли. Однако при этом десять разведчиков утверждают, что эта страна населена великанами, которых евреям никак не одолеть; только Калев и Йеошуа настаивают на том, что эта земля может с лёгкостью быть завоевана, как об этом повелел Б‑г.

Смущенный разведчиками народ рыдает: «…о, если бы мы умерли в земле Египетской, или в пустыне этой умерли бы! И зачем Г‑сподь ведёт нас в землю эту… Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» Всевышний в гневе постановляет, что приход евреев в Святую Землю будет отсрочен на сорок лет, в течение которых все поколение Исхода умрёт в пустыне.

Далее в главе «Шлах» даются законы о мучных приношениях — менахот и заповедь об отделении халы (подношение Б‑гу при замесе теста).

Человек, собиравший дрова в нарушение законов Шаббата, был наказан смертной казнью.

Даётся заповедь прикреплять кисти (цицит) к углам четырехугольной одежды как знак, напоминающий о всех заповедях Торы.


В еврейской традиции существует понятие «миньян» — кворум из десяти взрослых мужчин, необходимый для совершения общественных молитв и некоторых ритуалов. Это понятие впервые вводится именно в главе «Шлах». Моше послал двенадцать разведчиков (по одному от каждого колена) «высмотреть» Землю Израиля. Десять из них, описав её небывалые достоинства, сказали, что эта земля населена могучими великанами, которых евреям ни за что не одолеть. И только Калев и Иеошуа призвали народ исполнить повеление Всевышнего и овладеть Святой Землёй.

Тора называет десятерых разведчиков, посланных в Землю Кнаан и оклеветавших её, — «община». Отсюда мы делаем вывод, что когда речь идет об общине, имеются в виду по крайней мере десять человек. Почему столь важное понятие выясняется именно из рассказа о разведчиках?

Известно, что разведчики были лучшими в своих коленах людьми, а следовательно, лучшими во всем народе. Поэтому их и послали «высмотреть» Землю Израиля. В чём же был их грех? Как объясняют наши комментаторы, они не хотели, чтобы еврейский народ входил в эту страну, они предпочитали остаться в пустыне. И в конечном итоге так и произошло: Всевышний выполнил их пожелание, и еврейскому народу суждено было странствовать по пустыне ещё сорок лет.

Почему же разведчики хотели предотвратить вступление евреев в Землю Израиля? В пустыне евреи не нуждались ни в пище, ни в воде — Всевышний обеспечивал их маном, с ними постоянно передвигался источник Мирьям; они не страдали ни от жаркого солнца, ни от дождей — «облака Славы» защищали их лагерь. А что ждало их в новой стране? Войны, тяжелый труд…

Совсем недавно евреи получили Тору, и разведчики понимали, что её изучение, исполнение заповедей будет гораздо легче обеспечить в условиях, когда у народа не будет никаких материальных забот.

Следовательно, нет ничего удивительного в том, что понятие «община» связано с историей о разведчиках. Единственным желанием этих святых людей было находиться как можно ближе к Б‑гу. Но они не понимали, что вхождение в Землю Израиля являет собой более высокую ступень, чем даже полное соединение с Б‑жественностью.

Рамбам говорит, что служение Всевышнему состоит из трёх уровней. Первый, самый низкий, на котором находятся невежды и маленькие дети, только начинающие служить Всевышнему, — «служение из страха», когда человек исполняет волю Б‑га, боясь Его кары. Второй уровень — «служение из любви», когда человек служит Всевышнему, испытывая к Нему искреннюю любовь, желает исполнить Его волю, чтобы приблизиться к Нему, соединиться с Ним. На этом уровне и находились разведчики, они любили Творца и руководствовались лишь желанием быть к Нему как можно ближе, чтобы никакие материальные заботы не стали помехой для этой цели.

Этот уровень очень высок, но он не наивысший, и Всевышний оставляет евреев ещё на долгий срок в пустыне. Им предстоит ещё сорок лет странствовать по ней, чтобы подняться на более высокий уровень, знаком которого должно стать вхождение в Землю Израиля. Этот уровень означает: «идти путями истины, просто потому, что это — истина». То есть вовсе не думать о своих ощущениях, о плодах своего служения Б‑гу. Всё, что необходимо — это исполнить Его волю, потому что это Его воля и это истина. Именно на этом уровне находились двое из разведчиков, не вошедшие в «общину», Калев и Иеошуа, не испугавшиеся трудностей, которые ждали еврейский народ в Земле Израиля. Они точно так же, как и их товарищи, понимали, что трудности будут, но для них было важнее исполнить желание Всевышнего привести еврейский народ в Землю Израиля.


ГЛАВА ХУКАТ * חקת

Моше получает закон о «красной корове». Её пепел использовался для очищения тех, кто становился ритуально нечист из-за контакта с мёртвым телом.

После сорока лет странствий евреи приходят в пустыню Цин, где умирает Мирьям. Народ страдает от жажды и начинает роптать. Б‑г говорит Моше: «Возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду…» Моше ударяет посохом по скале, вместо того, чтобы обратиться к скале. Из камня бьёт вода, но Всевышний говорит Моше, что ни он, ни Аарон не войдут в Землю Обетованную.

Аарон умирает на горе Ор-Аар и его сын Элазар принимает первосвященство.

Когда евреи вновь ропщут против Б‑га и Моше, на стан Израиля нападают ядовитые змеи. Всевышний велит Моше поместить медного змея на высокий шест: «…и будет, всякий ужаленный, если взглянет на него, то останется жив».

Народ поёт песнь в честь чудесного источника, обеспечивавшего их водой в пустыне.

Эморейские цари Сихон и Ог не позволяют евреям пройти через их земли. Моше ведёт народ в битву с царями, разбивает их и овладевает их землёй, лежащей к востоку от Иордана.


Во время сорокалетних скитаний в пустыне евреев защищали «облака славы» в заслугу Аарона. У них была вода из чудесного источника, который сопровождал их в пустыне, в заслугу Мирьям.

В главе «Хукат» рассказывается о смерти Мирьям. Евреи остаются без воды. В очередной раз вспыхивает недовольство народа и перед Моше стоит задача противостоять толпе, утратившей веру во всемогущество Б‑га. В заслугу Моше источник возвращается к его народу.

Когда умер Аарон и евреев перестали защищать «облака славы», народ недовольства не выразил. На первый взгляд, это кажется непонятным. Ведь облака были столь же необходимы в пустыне, как и колодец: они охраняли евреев от палящего солнца и проливных дождей, от змей и скорпионов, они указывали дорогу. Почему же их исчезновение прошло совершенно спокойно?

Из комментариев наших мудрецов следует, что на самом деле евреев сопровождали облака двух типов. Одни охраняли людей и сглаживали им путь, а другие — «облака славы», назначение которых было показывать, что идёт народ, получивший Тору на горе Синай, заключивший союз с Б‑гом. После смерти Аарона исчезли облака только второго типа. И евреи не высказывали по этому поводу никакого недовольства, поскольку жизненно важные для них облака остались.

Мы знаем, что в заслугу Моше произошло возвращения источника. Почему исчезли и не вернулись «облака славы»? Разве заслуги Моше не было достаточно для их возвращения?

Здесь проявляется существенное отличие Моше от Аарона и Мирьям. То, что стало достоянием евреев благодаря Аарону и Мирьям, было дано в награду за их добрые дела. После их ухода из жизни исчезли и эти вещи. А Моше заботился о своём народе как «Верный Пастух». То, что евреи получали благодаря ему, приходило не ради его заслуг, а в силу необходимости.

В этом причина того, что источник вернулся, а облака нет. Вода была жизненно необходима евреям в пустыне. И Моше, будучи преданным руководителем народа, добился возвращения источника. В «облаках славы» такой нужды не было, они являлись лишь следствием заслуг Аарона. И после его смерти уже не оставалось оснований для того, чтобы облака сопровождали народ.

В этом выражается необыкновенное величие Моше как руководителя народа, присущее также главам еврейского народа во всех поколениях.

Рассказывается, что и после смерти Моше народ ещё 14 лет питался маном, оставленным этим великим вождём. В этом и состоит особенность главы поколения, — он заботится о материальном и духовном благополучии своего народа настолько, что и после его смерти это влияние продолжает распространяться.

Ешива «Томхей Тмимим Любавич»


ГЛАВА БАЛАК * בלק


Балак, царь Моава, призывает к себе пророка Билама, чтобы тот проклял народ Израиля. В пути Билама порицает его ослица, которая видит ангела, по велению Б‑га преграждающего путь Биламу.

Трижды, с трёх разных мест Билам пытается произнести проклятия, но всякий раз вместо этого из его уст исходят благословения. Кроме того, Билам предрекает конец дней и приход Машиаха.

Евреи, прельщённые чарами дочерей Моава, поклоняются их идолу Пеору. Когда один из знатных евреев на глазах у всех приводит мидьянскую принцессу в свой шатер, Пинхас, сын Элазара, убивает их обоих, тем самым прекращая мор, начавшийся среди народа.

Период изгнания еврейского народа начался с разрушения первого Храма и закончится с приходом Машиаха. Уже времена второго Храма называются изгнанием. В период изгнания еврейский народ подвержен ненависти и притеснениям со стороны окружающих народов, которые, на первый взгляд, властвуют над евреями.

В главе «Балак» есть пророчество об этом времени: «Опустился он на колени, прилёг как лев – кто поднимет его?» Находясь в изгнании, народ Израиля «прилёг», «опустился на колени». Он не проявляет своей полной силы и мощи, а склонился и дремлет. В этих словах сущность изгнания.

Но и опустившийся на колени народ называется здесь «львом». Это означает, что его сила остаётся при нём, и «прилёг» он по собственной воле. Значит, даже во время изгнания у народов мира нет настоящей власти над народом Израиля.

Согласно еврейскому закону, нельзя быть хозяином льва. Есть мнение, что лев не поддаётся приручению, так как его природная мощь остается при нём, и ни у кого нет полной власти над ним. Так и еврейский народ: по воле Всевышнего он оказался на коленях, но в чём это проявляется? Только в материальной сфере. Что касается Торы и исполнения заповедей, то никакое изгнание не может оказать на это влияния, ничто на самом деле не может мешать еврейскому народу служить Всевышнему, исполняя Его волю.

Ребе Рашаб, пятый Любавический Ребе, после прихода большевиков к власти сказал: «Лишь тело еврея предано изгнанию и преследованию властей, но душа еврея не изгнана и властям не подчиняется. Мы должны провозгласить открыто, что во всём, касающемся веры, Торы, заповедей и еврейских обычаев, ни у каких внешних сил нет никакого влияния. И нет в мире такой силы, которая смогла бы это как-то изменить».

Иногда нам может казаться, что мир в состоянии подчинить «льва» – еврейский народ. Это ошибка, возможная в силу духовной тьмы изгнания. Но Всевышний время от времени раскрывает людям свет истины, показывая в явных чудесах своё могущество и силу избранного Им народа. И лежащий лев остаётся львом.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 10 июл 2012, 01:23 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА ПИНХАС * פינחס


В предыдущей главе рассказывается о том, как Пинхас, внук Аарона, возревновав за Всевышнего, убивает Зимри (главу колена Шимона) и Косби (мидьянскую принцессу). В этой главе говорится о награде, которую получает Пинхас: Б‑г заключает с ним союз мира и дарует ему священство.

После очередного исчисления еврейский народ насчитывает 601 730 мужчин в возрасте от 20 до 60 лет. Моше получает указания о том, как Святая Земля должна быть разделена по жребию между коленами и семействами Израиля.

Пять дочерей Цлофхада просят Моше дать им удел их отца, который умер, не оставив после себя сыновей. Б‑г принимает их просьбу и даёт законы о наследовании, включающие в том числе и ситуацию с дочерьми Цлофхада.

Моше назначает Йеошуа своим преемником, который должен будет привести евреев в Землю Израиля.

Глава завершается подробным описанием ежедневных жертвоприношений и дополнительных жертв, приносимых в Шабат, Рош-Ходеш (новомесячье), Песах, Шавуот, Рош-Ашана, Йом-Кипур, Суккот, Шмини-Ацерет.


Эта глава начинается с рассказа о том, какую награду получил Пинхас, не потерпевший осквернения имени Всевышнего, рисковавший своей жизнью ради освящения Его имени.

Когда Зимри, глава колена Шимона, публично привёл в свой шатёр мидьянитянку, увидевший это внук Аарона Пинхас «взял копьё в руку свою, и пошёл за израильтянином в шатёр, и пронзил их обоих.» Всевышний, даруя ему награду, сказал: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них…»

Раши объясняет столь подробное перечисление предков Пинхаса: «О нём говорили неуважительно: "Посмотрите на этого внука Пути! Отец его матери откармливал тельцов для жертвоприношений идолам (его отец женился на дочери Путиэля, он же Итро), и он убил предводителя одного из колен Израиля!" Поэтому Писание указывает на его происхождение от Аарона».

Чем было вызвано такое отношение евреев к Пинхасу? Ведь они были свидетелями поступка Зимри, плакали при этом. Более того, они убедились в том, что после смерти Зимри в лагере Израиля прекратился мор, начавшийся из-за грехопадения евреев. И это благодаря Пинхасу! Непонятно также, почему, желая унизить Пинхаса, они упоминали о том, что его дед «выращивал тельцов для жертвоприношений идолам». Не логичнее ли было вспомнить, что священник Итро в свое время сам был идолопоклонником?

Претензия евреев к Пинхасу заключалась в том, что именно он, единственный, поднялся и «возревновал» за Б‑га, в то время как Зимри совершил грех в присутствии всей общины Израиля, её вождей и самого Моше. Оппоненты Пинхаса уверяли, что его поступок объясняется не только «ревностью» за Б‑га, но и жестокостью, присущей ему по природе. Они упоминают, что его дед «выращивал тельцов для идолопоклонства», а это и являлось проявлением крайней жестокости: несчастное животное откармливали самой лучшей едой, имея в виду затем зарезать, принести в жертву идолу. И Пинхас, по их мнению, должен был унаследовать это качество жестокости.

Поэтому Всевышний в своих словах подчёркивает: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна», опровергая тем самым доводы о жестокости Пинхаса, якобы послужившей причиной его поступка. Наоборот, именно будучи внуком Аарона и унаследовав от него главное качество – «стремящийся к миру и распространяющий любовь между спорящими», Пинхас совершил свой поступок, чтобы установить мир между народом Израиля и Б‑гом – «отвратил гнев Мой от сынов Израиля».

Таким образом Тора сообщает нам, что ревностный и суровый поступок Пинхаса был продиктован именно его любовью и стремлением к миру. Именно его любовь к своему народу и к Творцу побудила его «возревновать за Б‑га» и устранить тем самым обвинителя Свыше, угрожавшего евреям из-за их греха.

Из этой истории можно извлечь урок. Когда в народе Израиля свирепствует духовный мор и находится еврей, «возревновавший за Б‑га», противостоящий тем, кто попирает Тору – не нужно приуменьшать значимость его поступков, искать им сторонние обоснования. Нам не дано знать, чем на самом деле движим человек. Но если мы видим действия правильные и справедливые – их нужно поддержать. Ведь именно решительная «ревность за Б‑га» приносит настоящий мир, как сказано: «вот Я заключаю с ним Мой союз мира».


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 19 июл 2012, 00:41 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА МАТОТ * מטות


Моше объясняет законы обетов и клятв применительно к женщине: когда отец или муж женщины имеет право отменить её клятву и когда не имеет.

Начинается война против мидьянитян. Ополчение из 12 тысяч человек (по тысяче от каждого колена) побеждает врага.

Военачальники сообщают Моше, что среди ополченцев нет потерь. В благодарность Б‑гу и во искупление своих душ они приносят в Шатёр откровения золотые изделия.

Колена Гада и Реувена просят разрешения остаться за Иорданом, где есть обширные пастбища для их многочисленного скота. Вначале Моше отказывает им, боясь повторения греха разведчиков. Тогда они обещают Моше, что вступят в Землю Израиля, будут участвовать в войнах с хананеями и лишь потом вернутся на восточный берег Иордана. Моше соглашается.


В начале главы сказано: «Если кто даст обет Г‑споду, или поклянётся клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего: всё, как вышло из уст его, должен он сделать».

Что такое обет перед Б‑гом? Это принятие на себя человеком ограничений в разрешённых Торой вещах. Произнося обет, человек присваивает вещи статус священной жертвы, тем самым принимая на себя запрет.

Мудрецы относятся к обетам двойственно. С одной стороны, они признают положительное влияние обета, считают его «оградой благочестию» (т. е. обет помогает сохранить благочестие). С другой стороны, мудрецы порицают принявшего на себя обет: «Мало тебе того, что запретила Тора, ты ещё хочешь ввести дополнительные запреты?!»

Здесь нет противоречия. Есть люди, для которых обеты являются положительной вещью, но есть и те, кому не следует принимать на себя обеты, и кто даже в силах освобождать других людей от обетов.

Человеку, не поднявшемуся пока на достаточно высокую ступень служения Всевышнему, нужно ограждать себя и в разрешённом, так как без ограничений оно может привести его к духовному упадку. Но тот, кто находится на более высокой ступени и кому разрешённые Б‑гом материальные ценности этого мира не могут причинить вреда, не должен сторониться «мирского». Наоборот, он должен взаимодействовать с материальностью этого мира и тем самым освящать её. (Повторим, речь идёт о разрешённом, о том, что соответствует заповедями Торы.)

В идее обетов можно увидеть очень важный принцип. Еврей, добровольно отказывающийся от некоторых излишеств или радостей этого мира, не подчёркивает их негативную сторону. Наоборот, он присваивает этим вещам священный статус жертвы. Он делает их запрещёнными себе в силу святости этих вещей.

Этот принцип согласуется с правилом учения хасидизма: исполнение указания Торы «Сторонись зла!» достигается не размышлением о зле, не постижением всей его нечистоты, а через усердие в исполнении симметричного указания «Твори добро!»

Свет обладает таким свойством, что даже малое его количество разгоняет тьму. Оказывая положительное влияние на мир, мы автоматически уничтожаем зло. Иначе говоря, чтобы бороться со злом, надо творить добро, и тогда зло самоустранится.

Из этого можно извлечь важный урок, применимый в наших отношениях с другими людьми. Обозревая мир вокруг себя, общаясь с окружающими, мы не должны искать негативное. Мы можем видеть отрицательные качества у своего ближнего, но не надо забывать, что он, как и мы, – обладатель Б‑жественной души, «частицы Самого Б‑га». Не надо порицать человека и запугивать наказанием за грехи. Человеку нужно объяснить, что в нём таятся великие сокровища его души. Их нужно лишь очистить и раскрыть.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 19 июл 2012, 00:42 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА МАСЭЙ * מסעי


Перечисляются 42 пункта, где народ Израиля располагался станом во время странствий по пустыне: с момента исхода из Египта и до последней стоянки в степях Моава у реки Иордан напротив Земли Кнаан.

Определяются границы Земли Израиля. Назначаются города-убежища как укрытия и места изгнания для совершивших неумышленное убийство.

Упоминавшиеся ранее дочери Цлафхада выходят замуж за людей из их же колена Менаше, с тем чтобы надел их отца не перешел к другому колену.

Известно, что при разделе Земли Израиля между евреями колено Леви не получило удела, как все другие колена. Вместо этого для левитов следовало оставить сорок восемь городов с небольшими участками земли вокруг них.

В главе «Масэй» рассказывается о том, что левиты, избранные для служения в Храме, получили шесть городов-убежищ: три к востоку от Иордана и три к западу.

В предыдущей главе сообщалось, что колена Реувена, Гада и половина колена Менаше обратились к Моше с просьбой разрешить им не переходить через Иордан. Моше ответил им с упреком: «…Братья ваши пойдут на войну, а вы будете сидеть здесь?!» Казалось бы, из этого вытекает, что Всевышнему не понравилась идея поселения на противоположном берегу Иордана. Но между тем Им же самим были отданы левитам три города на другом берегу!

Конечно, и на противоположном берегу Иордана были нужны города-убежища. Ведь эти города требовались везде, где жили евреи. В них, как известно, могли укрыться люди, совершившие непреднамеренное убийство. Но зачем было поселять в этих городах левитов?

Этот вопрос представляется безусловно актуальным, если учесть, что работа левитов была связана в основном с Храмом. Колено Леви отличалось особой любовью к Земле Израиля. Левиты не согрешили, как другие разведчики, возражавшие против входа евреев в Землю Израиля. И именно их Всевышний оставляет на противоположном берегу реки Иордан?!

На самом деле в этом вопросе заложен и ответ. Именно потому, что левиты относились так к Земле Израиля, им и дали особый удел на другом берегу реки Иордан, как подобие расширения Земли Израиля в будущем, когда с приходом Машиаха земли кинеев, книзеев и кадмонеев станут частью Святой Земли. И это выражало лишь особую заслугу левитов.

Моше подверг порицанию представителей других колен за их претензии на землю за Иорданом – причиной их желания поселиться там были тучные пастбища. Но само по себе расселение на этих землях (с приходом Машиаха они войдут в пределы Земли Израиля) было подготовкой к тем временам, когда вся Святая Земля, а не только «земли семи племен», будет отдана народу Израиля.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 28 июл 2012, 01:02 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА ДВАРИМ * דברים


В первый день месяца шват, за 37 дней до своей смерти, Моше начинает повторять Тору собравшимся сынам Израиля. Он вспоминает случившиеся события и те законы, которые были даны Б-гом в течение их сорокалетних странствий. Моше упрекает евреев за их грехи и призывает их хранить Тору и соблюдать её заповеди на земле, которую Б‑г даёт им в вечное владение. Туда они придут после смерти Моше.

Моше вспоминает, как он назначил судей и смотрителей, чтобы облегчить своё бремя – вершить суд и учить народ Торе; вспоминает путешествие от Синая через пустыню; вспоминает поход разведчиков, отказ народа от Земли Обетованной, в результате чего Всевышний постановил, что всё поколение Исхода умрёт в пустыне. «Также и на меня, – говорит Моше, – прогневался Г‑сподь из-за вас, сказав: "И ты не придешь туда"».

Моше вспоминает и недавние события: отказ народов Моава и Амона позволить евреям пройти через свои земли; войны с эморейскими царями Сихоном и Огом и расселение на их землях колен Реувена, Гада и части колена Менаше; напутствие своего преемника Йеошуа, который приведёт народ в Святую Землю и возглавит её завоевание: «Не страшитесь их, ибо Г‑сподь, Б‑г ваш, Сам ведёт за вас битву!»


Эту главу читают в субботу перед 9 Ава, и в ней много намёков на события этого дня. Глава начинается с обличительной речи Моше – он напоминает евреям о тех местах, где они гневили Б‑га. Среди прочих проступков, совершённых евреями, Моше напоминает им грех разведчиков.

Известно, что история с возвращением разведчиков и напрасными переживаниями евреев произошла в ночь 9 Ава. В связи с этим 9 Ава превратился в день подлинного траура. Упрекая евреев за этот грех, Моше говорит: «И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: "По ненависти Б‑га к нам вывел Он нас из страны Египетской"». В память о том, что евреи несправедливо упрекали Всевышнего в ненависти к ним, в ночь 9 Ава традиция установила чтение свитка Эйха («Плач Иеремии»). Свиток начинается словами, первые буквы которых образуют слово «ненависть».

В первом рассказе о разведчиках в книге «Бемидбар» рассказывается, как народ плакал и сетовал на то, что Всевышний привел их в страну, в борьбе за которую им суждено погибнуть. Таким образом, они проявили недостаток веры в могущество Б‑га.

Здесь же, в книге «Дварим», Моше упрекает евреев ещё и за то, что они полагали, будто Всевышний ненавидит их.

Моше говорит о том, что евреи «возроптали в шатрах своих». Это значит, что кроме открытых претензий, которые они высказали ему, Моше, они еще и скрытно высказывали недовольство между собой в своих шатрах. Что имеется в виду?

Раши цитирует Мидраш. Евреи были недовольны самим фактом исхода из Египта, «поливного поля, которое орошается поднимающимся Нилом» и предстоящим приходом в Землю Израиля, зависящую от дождей.

Оба обвинения – и то, что Б‑г ненавидит евреев, и то, что Египет лучше Израиля, – абсолютно ложны.

Во-первых, очевидна бесконечная любовь Творца к Своему народу, ради которого Он сотворил великие чудеса во время исхода из Египта и в пустыне.

Во-вторых, очевидно, что земля Израиля, которую Он обещал благословить дождями, лучше Египта, где для орошения полей водами Нила нужно было строить специальные сооружения.

Евреи не смели предъявлять свои претензии открыто, а лишь «роптали в шатрах». Это верный признак лживости обвинений.

Но при всём при этом, как подчёркивает Раши, «Он любит вас!» И напоминание об этом звучит в субботу перед 9 Ава, чтобы укрепить и поддержать евреев во время траура, напомнить им о том, что несчастье и горе временны, и что Всевышний непременно утешит Свой народ и выведет его из изгнания.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 07 авг 2012, 02:10 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА ВАЭТХАНАН * ואתחנן


Моше рассказывает народу Израиля, как он умолял Всевышнего позволить ему войти в Святую Землю, но Б‑г ему отказал, велев вместо этого взойти на гору и взглянуть на Землю Израиля.

Моше говорит об исходе из Египта и о Даровании Торы: «Случалось ли когда-нибудь нечто, как это великое дело, или слыхано ли подобное ему? Слышал ли народ голос Б‑га, говорящего из среды огня… и остался в живых? Тебе было явлено, чтобы ты знал, что Г‑сподь есть Б‑г, нет другого, кроме Него!»

Моше предсказывает, что в будущих поколениях народ отвернётся от Б‑га, станет служить идолам и будет изгнан из своей земли и рассеян среди других народов. Но там они будут искать Б‑га и вернутся к соблюдению Его заповедей.

Глава включает повторение десяти заповедей; отрывок «Слушай, Израиль: Г‑сподь – Б‑г наш, Г‑сподь один!», провозглашающий главный принцип иудаизма – единство Б‑га; заповедь любви к Творцу; повеление изучать Тору; заповеди о тфилине и о мезузе.

В этой главе Моше напоминает еврейскому народу о Даровании Торы на горе Синай, о Б‑жественном Откровении. Голос Творца, звучавший с горы Синай, Моше описывает, как «голос великий и непрерывный». Мидраш приводит несколько толкований слова «непрерывный». По одному объяснению, голос Б‑га не прервался, а продолжает открываться в любую эпоху через пророков и мудрецов в каждом поколении, этот голос – источник всех пророчеств. По другому объяснению, голос Б‑га «разделился на семь голосов, а они разделились на семьдесят языков».

Как известно, все рассказы Торы несут в себе поучение, необходимое нам для служения Творцу. В чём же урок того, что голос, звучавший при Даровании Торы, был «великим и непрерывным»?

Дарование Торы на горе Синай было Б‑жественным Откровением высшей ступени. Десять заповедей начинаются словами Анохи Ашем («Я – Б‑г»). Слово Анохи («Я»), по объяснению Талмуда, – это аббревиатура слов Ана нафши кетавит йеавит («Я Себя Самого написал и дал»). То есть Всевышний «вручил Себя Самого» каждому еврею.

Можно предположить, что такой уровень раскрытия Б‑жественности был только во время Синайского Откровения; все же остальные уровни Торы, раскрытые позднее через пророков и мудрецов, не обладают силой Дарования Торы, не равнозначны воплощению Самого Всевышнего в слова Десяти Заповедей.

На это предположение отвечают слова Торы: «Голос великий и непрерывный». Те части Торы, которые раскрылись через пророков и мудрецов, являются продолжением «великого голоса». Во всех постановлениях мудрецов Торы во всех поколениях открывается Сам Всевышний. Так пожелал Б‑г, чтобы определённые постановления открылись именно в тот или иной период истории.

Кроме того, как объясняет Мидраш, «непрерывность» голоса Всевышнего подразумевает перевод Торы на семьдесят языков. Таким образом Тора даёт нам понять: её слова, относящиеся к народам мира (семь заповедей потомкам Ноаха, к соблюдению которых евреи должны призывать народы мира) не второстепенны, это тоже часть «великого голоса» Дарования Торы.

В этих словах также есть намёк на тот период времени, когда евреи рассеяны среди других народов мира и говорят на «семидесяти языках». Внутренний смысл этого рассеяния заключается в том, чтобы евреи освятили этот мир и собрали «искры святости», разбросанные в самых разных его уголках. Когда евреи пользуются этими языками в повседневной жизни (но во имя служения Всевышнему), то в этом есть та же сила, что и в «великом голосе», прозвучавшем на горе Синай.

Отрывок из книги раввина Ицхака Зильбера «Беседы о Торе»

В этой главе повторяются десять заповедей, записанных на скрижалях Завета (в первый раз они приведены в главе «Итро» книги «Шмот», где рассказывается о получении евреями Торы).

Десятая заповедь требует: «И не домогайся жены твоего ближнего, и не желай ни дома твоего ближнего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его – ничего, что у ближнего твоего» (5:17). О ней мы сейчас и поговорим.

Судя по тексту, заповедь запрещает определенное действие по отношению к жене ближнего и определенный замысел – по отношению к его имуществу. Какие это действие и замысел? И как они связаны между собой? Действительно ли первый запрет касается только жены, а второй – только имущества? Обратимся за разъяснениями к Рамбаму.

Рамбам указывает, что именно подразумевается под словами ло тахмод и ло титавэ, которые переведены здесь как "не домогайся" и "не желай". «Всякий, кто домогается раба или рабыни, принадлежащих другому, его дома или вещей, всего, что можно купить, подсылает к нему приятелей, уговаривает его и в конце концов приобретает эту вещь, – даже если он уплатил за нее большие деньги, нарушает запрет "не домогайся"… Человек, пожелавший дом ближнего, или его жену, или его вещи… с момента, когда начал размышлять о том, как приобрести желаемое, нарушает запрет "не желай"» (Законы о грабеже и пропаже, 1:9,10).

Вдумаемся в сказанное. Что называется желанием и домогательством, теперь нам понятно. Но нарушен ли запрет "не домогайся", если человек не достиг желаемого? Нет. Рамбам ясно говорит: «…и в конце концов приобретает эту вещь…» Значит, если приобрести ее не удалось, то есть человек спустя какое-то время прекратил свои попытки, этот запрет он не нарушил.

Объясняется сказанным и связь между "не желай" и "не домогайся": первое предшествует второму.

И, наконец, мы видим, что заповедь запрещает оба действия независимо от того, на что из перечисленного в ней они направлены.

Человек настойчиво советует кому-то как можно скорее продать, скажем, дом. Он убедительно доказывает, что дом находится далеко от места работы нынешнего владельца, что жаль времени на дорогу, что в доме масса неудобств, что за него можно получить недурные деньги и т. д. А за всеми его советами стоит намерение приобрести это жилье для себя или для родственника. Подобная тактика – дело нередкое, и многие считают ее вполне приемлемой. Добившись желаемого, эти люди успокаивают свою совесть: «Я ведь уплатил, и уплатил немало. Кто бы еще дал такие деньги?»

Это опасный путь. Начинается он с желания, переходит в домогательство, а кончиться может (крайность, конечно, но и такое, увы, бывает) грабежом или даже убийством.

Так случилось с царем десяти еврейских колен Ахавом. Он пожелал приобрести виноградник своего родственника Навота, поскольку участок находился вблизи царского дворца. Ахав предложил Навоту обменять его виноградник на другой, получше, или продать его. Но Навот ни за что не хотел расстаться с наследием предков. Желание Ахава было таким сильным, что он, получив отказ, «лег на постель свою, и отвернулся [к стене], и не ел хлеба». Изевель, жена Ахава, высмеяла мужа: «Царствовать не умеешь!», потом обвинила Навота в Б‑гохульстве и речах против трона, представила в суд двух лжесвидетелей и добилась казни обвиняемого. И все для того, чтобы Ахав мог унаследовать его виноградник (Млахим I, 21).

Почему так произошло? Потому что была нарушена заповедь Торы "не желай".

Тора предупреждает нас, что у домогательства, грабежа и даже убийства может быть один и тот же корень: сильное желание завладеть тем, что принадлежит другому. Поэтому Тора прежде всего требует, чтобы, предлагая владельцу расстаться с принадлежащей ему вещью, мы в своих доводах говорили только и исключительно правду. Во‑вторых, она запрещает нам быть настойчивыми, постоянно возобновлять свои просьбы, короче, «приставать», брать измором. В‑третьих, нам запрещено подсылать к владельцу его родственников и авторитетных для него людей, чтобы те на него повлияли.

Ибн‑Эзра говорит примерно следующее. Многие удивляются: как можно приказать сердцу не желать красивую вещь, красивую женщину только потому, что они принадлежат другому. Но представьте себе паренька из простой деревенской семьи, которого призвали в солдаты и поставили охранять царский дворец. Прекрасная принцесса, его ровесница, великолепные наряды царя – постоянно у него перед глазами. Вздумается ли ему жениться на принцессе или обзавестись царской одеждой? Если он человек нормальный, ему это и в голову не придет. Таким должно быть отношение ко всему чужому.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 07 авг 2012, 02:11 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА ЭКЕВ * עקב

Моше продолжает своё последнее обращение к еврейскому народу. Он обещает евреям, что если они будут соблюдать заповеди Торы, то их ждёт процветание в Земле Израиля.

Моше упрекает евреев за совершённые грехи. Он напоминает им о золотом тельце, о бунте Кораха, о грехе разведчиков и о том, как они гневили Б‑га в Тавэйре, в Масе и в Киврот-Атаава. «Строптивы были вы пред Г-сподом с того дня, как я узнал вас». Но Моше говорит и о прощении Всевышним их грехов и о вторых скрижалях, которые Б‑г даровал им после их раскаяния. (Первые скижали разбил Моше, увидев золотого тельца).

Сорокалетние скитания в пустыне, говорит Моше, во время которых Б‑г питал евреев маном, должны были научить их, что «не хлебом одним живёт человек, а всем тем, что исходит из уст Г‑спода, живёт человек».
Моше прославляет Землю Израиля, куда евреям предстоит войти:

это земля «текущая молоком и мёдом»;
она особо благословенна семью видами плодов: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливки, финики;
эта земля находится в центре Б‑жественного Провидения.

Моше велит разрушить идолы тех народов, которые раньше жили на Земле Израиля.

Моше предостерегает евреев от гордыни: «Берегись, чтобы ты не забыл Г‑спода, Б‑га твоего… Когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много… И скажешь ты в сердце своём: "сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это"».

Эта глава включает отрывок «И вот, если послушаетесь заповедей Моих…». Это вторая часть молитвы «Шма» («Слушай, Израиль!»). Здесь повторяются заповеди, перечисленные в первой части (в главе «Ваэтханан»); говорится о награде за исполнение воли Всевышнего и о наказании (голод, изгнание) за пренебрежение ею.

После трёх траурных недель (связанных как с разрушением Первого и Второго Храмов, так и с темой изгнания и отверженности) следуют «семь недель утешения».

Говоря об изгнании и освобождении, следует помнить талмудический принцип: правильный диагноз – половина исцеления. Если человек не знает, что он болен, его шансы на исцеление малы.

Чтобы победить изгнание, надо осознать своё положение и понять его причины. Если народ не чувствует, что он в изгнании, ему трудно надеяться на освобождение.

Прежде, чем наши предки удостоились войти в Святую Землю, они сорок лет скитались по пустыне. В главе «Экев» – второй из семи недельных глав Торы, посвященных будущему Избавлению – пустыня именуется «великой и страшной, где жалящие змеи и скорпионы, где жажда и нет воды». Каждое слово этой фразы описывает как пустыню, так и изгнание. В поисках пути к Избавлению, идя по пустыне изгнания, мы нуждаемся в опыте наших предков, победивших пустыню.

«Великая пустыня» нашего поколения – это огромное безжизненное пространство современного цивилизованного мира, где, казалось бы, нет места Торе. Пустыня царит и в душе человека – в ней осталось совсем мало святого.

Прежде всего, надо перестать считать пустыню «великой». Если окружающий мир кажется великим и доминирующим, а еврейство выглядит второстепенным и «местечковым», то это первый шаг к падению в бездну духовного изгнания.

Затем, необходимо избавиться от страха перед пустыней. Если человек не просто считает внешний мир великим, но боится его, значит пустыня начинает проникать в его внутренний мир. Мы склонны придавать преувеличенное значение негативным явлениям, которые происходят вокруг нас. Надо помнить, что если еврей признает над собой власть Творца, над ним не будет никакой другой власти. И стихия пустыни не будет властвовать над ним.

Следующий рубеж изгнания – «змеи». Яд змеи – «горячий», от него бросает в жар. Горячка страстей и соблазнов означает, что внешний мир не просто проникает во внутреннее пространство еврея, но перекраивает его на свой лад, заставляет еврейское сердце пламенеть чуждыми идеалами.

Ещё одно явление – «скорпион». Яд скорпиона – «холодный», от него лихорадит. Безразличие, холод безучастности и отчуждения опасней страсти и дурного энтузиазма. Человека горячего, активного, пусть и заражённого чуждой идеей, можно переубедить и направить его жар в нужное русло. Но на равнодушную безжизненность холодного «лежачего камня» словами трудно повлиять.

И последняя часть в описании ужасов пустыни – «жажда и нет воды». Это звучит тавтологией: если нет воды, есть жажда, если есть жажда, значит нет воды. Но в Торе нет ни одного лишнего слова.

Вода в иудаизме символизирует Тору. Даже когда в еврее, оторванном от своих истоков, по милости Свыше просыпается духовная жажда, он, заплутавший в пустыне, может начать искать утоления жажды где угодно, но только не в Живом Источнике. Мудрецы сравнивают такого еврея с тем, кто стоит в реке и просит воды. Порой достаточно просто подсказать ему: пей!

И самое главное – нужно помнить, что порабощение пустыней начинается со страха. Нельзя бояться пустыни, вовсе она не «великая».


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Тора. Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 05 сен 2012, 02:36 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА РЭЭ * ראה



«Смотри, – говорит Моше народу Израиля, – я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие». Благословение последует в награду за исполнение заповедей Всевышнего, проклятие – за их нарушение. В Земле Израиля благословение должно быть провозглашено на горе Гризим, а проклятие – на горе Эйвал.

«В месте, которое изберет Г‑сподь, чтобы водворить там имя Своё» должен быть построен Храм. Ни в каком другом месте люди не должны будут приносить жертвы Б‑гу.

Лжепророки и те, кто склоняют других к идолопоклонству, должны караться смертью. Город, все жители которого стали поклоняться идолам, должен быть уничтожен.

Приводятся признаки кошерности животных и рыб, перечисляются некошерные виды птиц.

Десятую часть урожая земледелец должен приносить в место, избранное Б‑гом, и съедать там. (Другой вариант: продать эту часть урожая, прийти на место с деньгами и там купить еду.) В определённые годы c этой десятиной надо поступать иначе – отдавать беднякам.

Первенцы крупного и мелкого рогатого скота должны приноситься в Храм, чтобы их мясо ели коэны.

Заповедь благотворительности обязывает еврея помочь нуждающемуся собрату подаянием или займом (без процентов!). В Субботний год (наступающий раз в семь лет) все долги должны быть прощены. Еврейские рабы должны быть отпущены на свободу после шести лет службы.

Перечисляются законы трёх праздников паломничества: Песах, Шавуот и Суккот. В эти праздники каждый еврей должен предстать перед Б‑гом в Храме.


Глава «Рээ» начинается со слов, выражающих один из основополагающих принципов иудаизма – свободу выбора. Всевышний говорит, обращаясь к народу Израиля: «Смотри, Я даю вам ныне благословение и проклятие. Благословение – если послушаете… а проклятие – если не послушаете…»

Выражения, употреблённые в этом отрывке, требуют разъяснения. Творец говорит здесь о себе «Анохи» («Я»), обычно же в этом значении употребляется слово «Ани». Как правило, слово «Анохи» Тора употребляет, когда речь идёт о необычно большом благословении и изобилии. Например, Десять Заповедей начинаются этим словом. Слово «даю» тоже может намекать на благословение, как сказали мудрецы: «Дающий – даёт щедро». Как эти слова могут относиться к проклятию? Как можно сказать о проклятии, что Всевышний «даёт» его нам как подарок?

Зачем существует зло?

Чтобы понять это, надо сначала разобраться: для чего даётся благословение и проклятие, или, другими словами, зачем существуют добро и зло. Много раз в жизни, сталкиваясь с противоборством добра и зла, мы спрашиваем себя: «Зачем вообще Всевышний сотворил зло? Зачем вообще Он создал нечто, противоречащее добру, воюющее с ним, мешающее нам совершать добрые и честные поступки?»

Ответ такой: зло существует для того, чтобы сделать возможной свободу выбора. Если бы в мире существовало только добро, если бы у человека не было никакой тяги ко злу, невозможно было бы выбрать добро по собственной воле. Человек был бы вынужден делать добро просто за неимением выбора. Необходимо наличие и пути добра, и пути зла – только тогда человек может сам выбирать свой путь.

Ценность выбора

Важность выбора в жизни человека неоценима. Это одно из его определяющих достоинств. Ни одно живое существо, кроме человека, не обладает свободой выбора. Животные действуют лишь в соответствии со своей природой и наклонностями. То же самое относится и к ангелам.

Понятия награды и наказания возникают лишь на базе свободного выбора. Там, где нет свободного выбора – нет места награде и нет оправдания наказанию. Животные не награждаются за «хорошие» поступки и не наказываются за «плохие», ведь не они выбирают, как поступить. Только человек достоин награды за добрые дела и подлежит наказанию за плохие, потому что у него есть свобода выбора. И его поступки «кладутся на весы» заслуг и провинностей.

Проклятие – благословение

Получается, что существование зла не служит цели сделать человеку плохо. Наоборот, это великое благословение, данное человеку Всевышним. Не будь в мире зла – не было бы у человека возможности выбирать. Только наличие зла позволяет человеку сделать свободный выбор в пользу добра. На это и намекают слова «Анохи» и «даю».

Сказанное выше даёт нам силы не бояться зла. Ведь сам смысл его существования состоит лишь в том, чтобы предоставить нам возможность выбрать добро. Отсюда следует, что у зла нет никакой самостоятельной сущности, оно лишь позволяет нам сделать собственный выбор и встать на путь добра.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Тора
 Сообщение Добавлено: 05 сен 2012, 02:37 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА ШОФТИМ * שפטים


Моше заповедует народу Израиля назначить судей и судебных исполнителей во всех городах. «К справедливости, к справедливости стремись!» – повелевает он им, предостерегая против взяточничества и лицеприятия. Все правонарушения должны быть тщательно расследованы. Показания свидетелей должны быть исследованы судом. Для обвинения и приговора необходимо как минимум два свидетеля.

В каждом поколении, говорит Моше, будут мудрецы, чьей обязанностью будет истолкование и разъяснение Закона: «По учению, которое они укажут тебе, и по закону, который они скажут тебе, поступай. Не уклоняйся от того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево».

Глава «Шофтим» также содержит запреты идолопоклонства и колдовства; законы, регулирующие назначение царя и его поведение; инструкции для создания городов-убежищ (это укрытия для совершивших неумышленное убийство). Даются многие законы ведения войны: освобождение от службы тому, кто только что женился, или построил дом, или посадил виноградник, или боится и «робок сердцем»; необходимость предлагать мирные условия перед нападением на город; запрет бессмысленно уничтожать ценности, например, нельзя срубать фруктовые деревья во время осады.

В конце главы приводится заповедь об эгла аруфа. Это особая процедура, которая совершается, когда обнаруживают в поле тело человека, убитого неизвестными. Старейшины города, ближайшего к месту убийства, в виде искупления берут тёлку и проламывают ей шею. Это подчеркивает ответственность общины и её лидеров не только за то, что они делают, но и за то, что, возможно, они могли предотвратить.


Слова из главы «Шофтим» «Человек – дерево полевое» часто приводятся в еврейских книгах. Тора сравнивает человека с деревом, именно поэтому Новый год деревьев (Ту‑Бишват) мы отмечаем как праздник (в отличие, скажем, от Нового года животных).

Какая связь между человеком и деревом? Ведь человек – венец Творения, а дерево, относящееся к царству растений, находится на низком уровне создания, даже ниже животного мира. Какое сущностное свойство дерева позволяет именно его уподобить человеку?

Уникальное свойство растения – это его привязанность к источнику своего существования, к земле. Люди и животные тоже получают пропитание от земли (и даже были сотворены из неё), однако им не нужно быть напрямую связанными со своим корнем, со стихией, их породившей. Растение же должно быть постоянно соединено с землей.

Особенно это относится к деревьям – самым долговечным представителям растительного мира. Испытывая на себе смену времён года, оно, тем не менее, плодоносят из года в год (в отличие от однолетних растений, которые гибнут по окончании своего сезона). Это указывает на чрезвычайно сильную связь деревьев с землёй, которую не могут поколебать даже сезонные изменения погодных условий.

В этом смысле человека можно сравнить с полевым деревом. И он в своей истинной сущности неотделим от своего источника. Душа человека нуждается в постоянной и непрерывной связи с корнем своей жизненной силы. Связь с источником жизни – это именно то свойство растения, которое человек должен в себе укреплять.

Источник жизни человека – это Тора, как сказано: «Они (слова Торы) – наша жизнь». Именно из Торы еврей черпает душевные силы. Однако реальность такова, что лишь для малой части еврейского народа изучение Торы является основным занятием. В большинстве же своем евреи должны, посвятив себя всецело изучению Торы на какое-то время в начале жизни, идти затем из «шатра учения» в мир, чтобы исполнять Б‑жественную миссию – «создать Ему, Благословенному, жилище в нижних мирах».

Тем не менее, нужно помнить, что человек сравнивается с деревом: даже когда оно возвышается над землёй, своими корнями оно постоянно связано со своим источником. Так же и человеку необходимо, даже находясь на этапе жизненной «гонки», чувствовать связь с тем временем, когда он занимался лишь изучением Торы. И эта связь не должна ограничиваться только воспоминаниями, но должна быть прочной и явной настолько, чтобы человек ощущал, что Тора – это источник и его нынешней жизни. И точно так же то время, пусть и непродолжительное, утром и вечером, которое он устанавливает для ежедневного изучения, должно оказывать воздействие на всю его повседневную жизнь, чтобы весь его день был пронизан влиянием и духом Торы.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 05 сен 2012, 02:38 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА ТЕЦЕ * תצא

74 из 613 заповедей Торы содержатся в главе «Теце». Они включают в себя следующее:
«закон о красивой пленнице»;
закон о наследственных правах первенца;
закон о «восставшем сыне»;
закон о погребении умершего;
закон о возвращении пропажи;
запрет забирать птенцов из гнезда в присутствии их матери;
заповедь о возведении ограды вокруг крыши дома;
запрет различных форм килаим (смешения растительных или животных видов).
Описываются судебные процедуры и наказания за прелюбодеяние, изнасилование, соблазнение незамужней девушки, за ложное обвинение мужем своей жены в супружеской неверности.

Определенным категориям евреев запрещено вступать в брак с евреями по крови:
мамзерам (рожденным от запрещенной связи);
мужчинам-прозелитам из народов Моава и Аммона и их потомкам мужского пола;
прозелитам из народов Эдома и Египта и их детям (т. е. лишь до второго поколения).
Такие евреи могут вступать в брак только с прозелитами.

Глава также содержит:
законы о чистоте военного лагеря;
запрет возвращать раба, бежавшего в Землю Израиля из другой страны;
обязанность платить поденному работнику вовремя;
обязанность позволять и людям, и животным есть во время уборочных работ;
предписания об обращении с должником;
запрет взимать процент с займа;
законы о разводе (из них выводятся многие законы о браке);
процедура йибум (левиратный брак) c вдовой бездетного брата или халица («разувание») – в случае, если брат покойного не хочет на ней жениться.
Глава завершается повелением: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта.».


Первая фраза главы «Теце» говорит о войне: «Когда выйдешь ты войной на врагов твоих, и отдаст его Г‑сподь, Б‑г твой в руки твои». На первый взгляд, кажется, что в предложении допущена грамматическая ошибка: вначале сказано о врагах во множественном числе – «врагов твоих», а затем в единственном – «отдаст его».

В Торе каждая деталь выверена с абсолютной точностью. Каждая деталь имеет и свой скрытый смысл, находящийся за пределами простого понимания текста. Приведённый отрывок в прямом смысле говорит об обычной войне, но также содержит намёк на войну, происходящую в душе человека.

Враги тела и души

У еврея есть враги двух видов: те, которые воюют против самого существования еврея – против его тела; те, которые покушаются на особую святость еврея – его душу. Тора объединяет оба эти вида в словах «врагов твоих», поскольку тело и душа еврея едины – они вместе служат Творцу. Поэтому враги тела еврея являются и врагами его души; враги души еврея – они же и враги его тела.

Тора учит нас, как надо воевать с этими врагами. Прежде всего – «когда выйдешь на войну» – до того, как встретишь врага, необходимо наполниться чувством веры в Творца. Надо выходить войной «на врагов твоих», а не «против врагов». То есть еврей изначально должен чувствовать своё превосходство над врагами, так как Сам Всевышний идёт с ним и помогает победить.

Чувство превосходства

Если еврей выходит на войну с таким чувством – он обязательно победит. Это будет победой не только над врагами, стоящими перед нашими глазами, но и над первоисточником всех врагов – дурным началом. Ведь именно о нём, о дурном побуждении, сказано в Талмуде: «Это сатана (враг души), и это ангел смерти (враг тела)».

Чувство непоколебимой уверенности в том, что нет в мире силы, способной противостоять добру и святости, позволяет победить не только внешние проявления зла, но и его духовный корень. Об этом говорят слова «и отдаст его Г‑сподь, Б‑г твой, в руки твои». Сказано в единственном числе: речь идет о дурном начале – корне и источнике всех врагов.

Выкуп пленных

Тора продолжает: «и возьмёшь у них пленных». Случается, что еврей не уберёгся от дурного побуждения, попал в зависимость от него и передал в его власть высшие силы, предназначенные для служения Творцу. Теперь эти силы находятся в плену у дурного начала. Тора обещает нам, что еврей сможет отнять у дурного побуждения эти силы («пленных»). И об этом сказали наши мудрецы, что настоящее раскаяние, возвращение на пути Торы превращает совершенные проступки в заслуги.

Эта война приведёт также истинное Избавление, когда совсем будет уничтожено дурное начало. Это будет полной и окончательной победой в войне.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 13 сен 2012, 03:35 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА НИЦАВИМ * נצבים


Эта глава содержит фундаментальные принципы иудаизма.

Единство народа Израиля. «Вы все стоите сегодня перед Г‑сподом, Б‑гом вашим – главы колен ваших, старейшины и надсмотрщики ваши, каждый еврей; дети ваши, жёны ваши и пришелец твой, который в стане твоём; от дровосека до водоноса».

Будущее Избавление. Моше предупреждает об изгнании и опустошении Земли Израиля, которое произойдёт из-за того, что евреи оставят законы Всевышнего. Но затем Моше пророчествует о том, что в конечном итоге «обратишься ты к Г‑споду, Б‑гу твоему… И возвратит Г‑сподь, Б‑г твой изгнанников твоих… и снова соберёт тебя из всех народов… Даже если будут изгнанники твои на краю неба – и оттуда соберёт тебя Г‑сподь, Б‑г твой и оттуда возьмёт тебя. И приведёт тебя… в землю, которой овладели отцы твои…»

Практическое значение и непреходящая актуальность Торы. «Заповедь же эта, которую я даю тебе сегодня, не скрыта она от тебя и не далека она. Не на небе она… И не за морем она… Но очень близко к тебе слово это: на устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его».

Свобода выбора. «Смотри, предлагаю я тебе сегодня жизнь и добро; и смерть, и зло. Ибо заповедую я тебе сегодня любить Г‑спода, Б‑га твоего, идти путями Его и соблюдать заповеди Его… Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие – выбери же жизнь!..»


Беседа Любавического Ребе в пересказе раввина Давида Эльдина

В течение года в каждую последнюю субботу месяца мы благословляем наступающий месяц. Но это не так в последнюю субботу элула, последнего месяца года. Наступающий месяц тишрей мы не благословляем.

Причину этого объяснил Алтер Ребе со слов своего учителя, Межирического Магида. Тот слышал это от Бааль Шем Това. «Первый месяц наступающего года благословляет сам Всевышний, и силой этого благословения евреи, в свою очередь, благословляют остальные месяцы года».

Какое же благословение даёт Творец? Оказывается, оно звучит в главе Торы «Ницавим», которую обычно читают в субботу перед Рош‑Ашана: «Вы все стоите сегодня». Слово «сегодня» подразумевает Рош‑Ашана, День Суда. И также сказано в Книге Йова: «и был день»; объяснили наши мудрецы: «и был день Великого Суда». В нашей недельной главе Всевышний обещает, что в Рош‑Ашана, день наступления нового года «вы стоите», то есть вы живы – «оправданы на Суде».

От общего к частному

Благословение, о котором говорит здесь Тора, – общее. Поэтому сразу же после него следует детализация: «…главы колен ваших, старейшины и надсмотрщики ваши… от дровосека до водоноса». В тексте перечисляются все сословия в народе Израиля. Тора говорит, что каждый получает своё особое благословение, необходимое именно ему.

Задача всех этих благословений одна – «чтобы вступить тебе в союз с Г‑сподом, Б‑гом твоим». Заключение союза означает возникновение единства. Когда, например, два человека заключают союз между собой, они как будто становятся единым целым. Такой же должна быть связь между народом Израиля и Творцом. Еврей должен чувствовать, что он и Всевышний – одно целое.

Главное – действовать

Главная цель состоит в том, чтобы дать этому союзу практическое воплощение. Как известно, суд в Рош‑Ашана вершится над материальным миром, и поэтому благословение Всевышнего приходит именно в виде материального изобилия.

Так же и в служении Творцу. Оно не должно остаться только на духовном плане. Служение должно найти своё выражение и в реальных поступках. Сказали мудрецы Мишны: «Основное – не рассуждения, а поступки». Главное – не намерения, а практическое исполнение заповедей. Поэтому закон постановляет: одно лишь намерение недостаточно для того, чтобы заповедь считалась выполненной. Зато практическое исполнение заповеди, даже без должного намерения – засчитывается. (Чтобы исполнение заповеди было совершенным, требуется и намерение.)

Подняв голову

Настоящее служение Творцу (в том числе возвращение на пути Торы), благодаря которому заключается союз, удостоит нас благословения Всевышнего в эту субботу. А месяц тишрей будет источником изобилия добра всему народу Израиля на весь год.

Пусть это будет благословение на «хорошую запись и печать» (имеется в виду оправдательный приговор Суда), на добрый и сладкий год – вплоть до раскрытия главного Добра – полного и истинного Избавления с приходом нашего праведного Машиаха. И чтобы смогли мы встретить его с гордо поднятой головой, в ближайшее время.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 17 сен 2012, 02:03 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
Рош‑Ашана (еврейский Новый год) празднуется 1‑го и 2‑го тишрей. В 2012 году первый день празника выпадает на 16‑17 сентября, второй день – на 17‑18 сентября.

В Рош‑Ашана провозглашается царство Б‑га над всем миром. 1‑го тишрей был создан прародитель человечества – Адам. И в тот же день он нарушил данный ему Б‑гом запрет и был осуждён на изгнание из Ган-Эдена (Райского Сада). Это был первый Рош‑Ашана, и тогда свершился первый суд над человеком. С тех пор ежегодно в этот день Всевышний судит человечество; Он предопределяет, что должно случиться с людьми и народами в наступающем году. Как говорит Талмуд, в этот день все без исключения люди проходят перед Творцом, «словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает своё стадо». Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор.

Поэтому Рош‑Ашана – это не праздник в обычном смысле слова. Вкусная еда и нарядная одежда выражают не веселье, а надежду на милосердие Б‑га, на оправдательный приговор. Вместе с тем Рош‑Ашана отличается особой атмосферой серьёзности и тревоги. Поэтому в эти дни не следует развлекаться, гулять, не рекомендуется спать днем, и даже ночью желательно спать меньше обычного. Принято воздерживаться от супружеской близости в обе ночи Рош‑Ашана. Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению псалмов. В Рош‑Ашана не курят, хотя это и не запрещено законом.

В канун первого дня Рош‑Ашана (16 сентября в 2012 году) зажигают праздничные свечи за 18 минут до захода солнца (19:58 в Петербурге). Перед зажиганием свечей произносят два благословения:
ברוך אתה י‑ה‑ו‑ה א‑להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר של יום הזכרון
ברוך אתה י‑ה‑ו‑ה א‑להינו מלך העולם שהחינו וקימנו והגיענו לזמן הזה

Перевод благословений:
Благославен Ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать свечу в честь Дня Памяти!
Благославен Ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка Вселенной, который даровал нам жизнь, и поддерживал её в нас, и дал нам дожить до этого времени!

Транслитерация благословений, ашкеназское произношение:
Борух Ато А‑дойной Э‑лойэйну Мэлэх Оойлом ашер кидшону бэмицвойсов вэцивону лэадлик нэйр шел Йойм Азикоройн
Борух Ато А‑дойной Э‑лойэйну Мэлэх Оойлом шеэхэйону вэкиймону вэигиону лизман азэ

Транслитерация благословений, сефардское произношение:
Барух Ата А‑донай Э‑лоэйну Мэлэх Аолам ашер кидшану бэмицвотав вэцивану лэадлик нэр шель Йом Азикарон
Барух Ата А‑донай Э‑лоэйну Мэлэх Аолам шеэхэйану вэкийману вэигиану лизман азэ

После вечерней молитвы первого дня Рош‑Ашана (16 сентября в 2012 году) приветствовуют друг друга: «Лешана това тикатэв вэтэхатэм» (при обращении к мужчине) или «Лешана това тикатви вэтэхатми» (при обращении к женщине). Это означает «Пусть будешь ты записан (записана) на добрый год, и пусть будет эта запись скреплена печатью!»

После этого делают кидуш (освящение праздника над бокалом вина) и трапезу. Во время трапезы соблюдают ряд обычаев, символизирующих желание удостоиться доброго нового года:
после благословения над хлебом его обмакивают не в соль, как обычно, а в мёд;
берут дольку сладкого яблока, окунают её в мёд и произносят благословение «…творящий плод дерева», после чего говорят: «Да будет воля Твоя на то, чтобы новый год был добрым и сладким!»;
многие едят баранью голову (в память о ягненке, принесённом в жертву вместо Ицхака) или голову рыбы (чтобы в наступающем году «быть головой, а не хвостом»);
едят гранат – «чтобы наших заслуг стало много, как зёрнышек в гранате»;
едят морковь – на иврите «гэзэр», что созвучно выражению «гзар дин», т. е. «приговор суда» – мы надеемся, что он будет оправдательным;
едят рыбу – чтобы мы «множились как рыбы в море»;
не едят кислое, горькое, острое, ведь мы просим у Б‑га сладкого года;
не едят орехи, так как гиматрия (числовое значение букв) соответствующего слова на иврите – «эгоз» равна гиматрии слова «хэт» – «грех».
Важнейшая заповедь Рош‑Ашана – слушать трубление в шофар (утром 17 сентября в 2012 году). Трубление символизирует коронацию Всевышнего как Царя мира. Кроме того, звук шофара, похожий на плач ребёнка, символизирует крик нашей души, обращённый к Б‑гу.

До того, как послушают трубление в шофар, не едят и не пьют (если это не повредит здоровью). Слушать звуки шофара принято стоя. Ток, кто трубит в шофар, перед трублением произносит два благословения: «…повелевший нам слушать звук шофара» и «…который даровал нам жизнь». Присутствующие слушают эти благословения и отвечают на них: «Амен!» После произнесения благословений и до последней серии трубных звуков в конце молитвы запрещено говорить что-либо, не относящееся к молитве или к исполнению заповеди о шофаре.

В Рош‑Ашана принято приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать около себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди.

После молитвы делают кидуш и трапезу. Обычаи те же, что и вечером (кроме обычая про яблоко с мёдом – этого в дневной трапезе не делают).

В первый день Рош‑Ашана после полудня и до наступления вечера совершают обряд "Ташлих". Он проводится около воды, символизирующей, согласно Каббале, милосердие. Желательно выбрать водоём, где водится рыба, символизирующая плодовитость, жизненную силу. Кроме того, у рыб нет век, что символизирует «Вечноглядящее Око». Во время этого обряда читают молитвы, взывающие к «тринадцати категориям Б‑жественного Милосердия»; символически «вытряхивают» грехи.

Свечи в честь второго дня празника зажигают с наступлением ночи (17 сентября в 2012 году, 21:17 в Петербурге). После этого делают кидуш и трапезу, как и в первый вечер.

Есть сомнение, надо ли при наступлении второго дня Рош‑Ашана произносить благословение «Шеэхэйону» («…который даровал нам жизнь»). Чтобы избавиться от этого сомнения, специально создают какой-нибудь повод, позволяющий без сомнения произнести благословение. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Мужчина, который делает кидуш, кладёт на стол плод нового урожая. Произнося благословение «Шеэхэйону», имеют в виду, что оно относится как к новому платью (плоду нового урожая), так и к зажиганию свечей (кидушу). Если же повод нет возможности создать, «Шеэхэйону» всё равно произносят.

Утром второго дня праздника (18 сентября в 2012 году) опять слушают трубление в шофар; днём ещё раз делают кидуш и трапезу.

«Рош‑Ашана» дословно означает «голова года». Одно из объяснений этого названия: так же, как от головы зависят функции всего тела, от поведения человека в Рош‑Ашана зависит, каким будет для него наступающий год.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 21 сен 2012, 18:07 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ГЛАВА ВАЕЛЕХ * וילך


Глава «Ваелех» («И пошёл…») описывает события последнего дня земной жизни Моше. «Сто двадцать лет мне сегодня», – говорит он народу, – «и я не могу больше выходить и входить…»

Моше делает Йеошуа своим преемником, записывает всю Тору на свитке (по другому мнению – завершает записывать) и отдаёт этот свиток левитам для сохранения в Ковчеге Завета.

Даётся заповедь всеобщего собрания. Каждые семь лет, в праздник Суккот все евреи – мужчины, женщины и дети – должны собираться в Иерусалимском Храме, где царь должен читать для них Тору. (Заповедь действовала, когда был Храм).

Глава завершается предсказанием: евреи нарушат завет Всевышнего, из‑за чего Б‑г «скроет лицо Своё» от них; но окончательно евреи не забудут Тору никогда.

Комментарий раввина М.‑М. Гитика

Наша недельная глава читается в «Шабат Шува» – субботу между Рош‑Ашана и Йом‑Кипуром. А, следовательно, совершенно не удивительно, что в самом её названии отражена главная идея тшувы (раскаяния). «Ваелех» – «И пошёл» означает, что человек покидает занимаемое им место ради обретения чего‑то утраченного, или всё ещё не обретённого.

Шабат десяти дней трепета позволяет нам увидеть один из самых неожиданных аспектов тшувы. Это понятие обычно ассоциируется с весьма чувствительными ударами, полученными индивидуумом от «её милости» жизни. Ударами (или в более общем смысле – недостатками), которые заставляют человека раскаяться в бывшем и искать новое (т. е. хорошо забытое старое).

Вот только Шабат никак не может быть ассоциирован с недостатком в любом виде! И потому «Шабат Шува» позволяет посмотреть на процесс тшувы как на возвращение Домой, к себе, к своим самым-самым близким. Возвращение, вызванное не какой-нибудь утратой, не дай Б‑г, а исключительным ощущением той миссии, которая держала нас вдали от Дома. «Шабат Шува» олицетворяет, таким образом, самый совершенный вид тшувы – радость Возвращения!


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 24 сен 2012, 22:23 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
ЙОМ‑КИПУР * יום כפור

10 ТИШРЕЯ 5773 ГОДА

(25‑26 СЕНТЯБРЯ 2012 ГОДА)


CHABAD.ORG: краткий путеводитель по Йом‑Кипуру http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/740799

JEPS.RU: Йом‑Кипур в Петербурге http://www.jeps.ru/modules.php?name=Con ... ge&pid=287

YESHIVA.RU: законы и обычаи Йом‑Кипура http://www.yeshiva.ru/seider/god/kipur/zakon.htm

ГМАР ХАТИМА ТОВА!

(ХОРОШЕЙ ЗАПИСИ В КНИГЕ ЖИЗНИ!)


ЛЁГКОГО ПОСТА!


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 01 окт 2012, 02:33 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3895
СУККОТ * סוכות I

15 – 21 ТИШРЕЯ 5773 ГОДА


(30 СЕНТЯБРЯ – 7 ОКТЯБРЯ 2012 ГОДА)


CHABAD.ORG: краткий путеводитель по празднику Суккот http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/724590

JEPS.RU: Суккот в Петербурге http://www.jeps.ru/modules.php?name=Con ... ge&pid=285

YESHIVA.RU: законы и обычаи праздника Суккот http://yeshiva.ru/seider/god/sukkeis/zakon.htm

ГУТ ЙОМТЭВ!
ХАГ САМЕАХ!
С ПРАЗДНИКОМ!


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 66 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5  След.

Список форумов » Звёздный » Часовенка "Благослови, душа моя..."


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 6

 
 

 
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Русская поддержка phpBB
Подписаться на рассылку
"ЭЗОТЕРИКА"