Регистрация    Вход    Форум    Поиск    FAQ

Список форумов » Звёздный » Часовенка "Благослови, душа моя..."




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 66 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 07 мар 2013, 20:49 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА ВАЯКГЕЛЬ * ויקהל I
(03.03.2013 – 09.03.2013)


На этой неделе читают две главы – Ваякгель и Пекудей.


Моше собрал народ Израиля и вновь повторил заповедь о соблюдении Шабата. Затем он сообщил предписания о строительстве Мишкана (Святилища).

Евреи с щедростью жертвовали на строительство Мишкана. Они в изобилии приносили золото, серебро, медь, синие, пурпурные и красные шерстяные ткани, козью шерсть, льняную пряжу, шкуры, дерево, оливковое масло, ароматные вещества и драгоценные камни. Через некоторое время Моше повелел прекратить приношение: «…народ больше приносит, нежели нужно для совершения работы, какую повелел сделать Г‑сподь».
«Мудрые сердцем» ремесленники изготовили Мишкан и его утварь (всё, что детально описывалось в предыдущих главах):

три слоя покрытий;
48 столбов, покрытых золотом;
100 серебряных подножий;
парохет – завесу, разделяющую два помещения Мишкана;
масах – переднюю завесу;
ковчег и его крышку с фигурами крувим (ангелов);
золотой стол;
менору – золотой семисвечник;
золотой жертвенник и смесь ароматных воскурений;
масло помазания;
наружный жертвенник и его принадлежности;
крючки, столбы и подножия для ограждения двора;
медный умывальник.

В этой главе рассказывается об усердии, которое проявили евреи при строительстве Мишкана. Они жертвовали на строительство даже больше того, что от них требовалось. Это объясняется тем, что Мишкан был построен во искупление греха поклонения золотому тельцу. Этот грех нанёс ущерб всему народу, поэтому строить Мишкан следовало при участии всего народа.

Сотворение золотого тельца – преступление, за которое пришлось расплачиваться евреям во всех поколениях. Как же строительство Святилища могло искупить такой страшный грех?

Что такое сотворение тельца? Рамбам (Маймонид) говорит, что идолопоклонство – это не обязательно полное отрицание Творца. Если человек верит в существование каких‑то дополнительных могущественных сил, кроме Творца, то это тоже идолопоклонство. Оно может проявляться и на более тонком уровне: если человек полагает, что в мире существует хоть что-нибудь, помимо Всевышнего, – в этом уже есть примесь идолопоклонства.

Идолопоклонству противостоит вера в единство Творца. Эта вера заключается в понимании того, что «нет ничего, кроме Него». То есть не только нет ничего, что может властвовать в этом мире, кроме Всевышнего, но и нет вообще ничего, имеющего самостоятельное существование, помимо Творца. Единственная сущность, реально существующая в мире, – это сам Творец, а всё остальное поддерживается в существовании его бесконечной Б‑жественной силой.

Реальному пониманию этого соответствует одно из указаний Торы: «На всех твоих путях познавай Его». Это повеление выражает более глубокую связь с Создателем, чем даже та, которая достигается через изучение Торы и исполнение её заповедей. Ведь оно утвеждает, что нет двух отдельных сущностей – Дающий заповеди и исполняющий их. Но вся наша жизнь, всё, что нас окружает, – это часть служения Творцу. В каждом поступке в любой области, «на всех твоих путях» есть возможность познавать Б‑га и служить Ему.

Даже обыкновенная прогулка может превратиться в служение Всевышнему, если человек не просто восторгается природой, а проникается пониманием того, как «велики чудеса Б‑жьи».

Теперь можно понять, почему строительство Святилища стало искуплением греха золотого тельца. Именно в Мишкане исполнились слова Всевышнего: «И поселюсь среди вас» – Б‑жественная святость спустилась в материальную сущность мира. Жертвуя свои будничные вещи на строительство Мишкана, евреи освящали их. Тем самым они доказывали своё понимание того, что существует только Б‑г и даже обычные материальные предметы предназначены для святости.


ГЛАВА ПЕКУДЕЙ * פקודי I
(03.03.2013 – 09.03.2013)


На этой неделе читают две главы – Ваякгель и Пекудей.



Моше провёл исчисление золота, серебра и меди, пожертвованных народом для сооружения Мишкана (Святилища). Бецалель, Оолиав и их помощники изготовили восемь одеяний первосвященника по предписаниям, которые получил Моше.

Изготовленные детали Мишкана принесли к Моше. Он возвёл Мишкан и помазал его священным маслом помазания. Моше посвятил Аарона и его сыновей в священнослужение. Над Мишканом появилось облако, символизирующее приход в него Шхины – Б‑жественного Присутствия.

Эта глава – последняя в книге Шмот, второй книге Торы. Её называют ещё и Книгой Освобождения, так как в ней описывается Исход евреев из Египта. А заканчивается книга рассказом о строительстве Святилища и о раскрытии Б‑жественности в нём. В конце главы говорится: «И когда поднималось облако над Святилищем – отправлялись сыны Израиля во все странствия свои…»

Между этими словами и тем, что им предшествует, казалось бы, нет никакой связи. Какое отношение имеет рассказ об облаке к установке Святилища? Кроме того, из этих слов следует, что движение евреев, их приближение к Земле Израиля было связано с удалением Б‑жественного присутствия: «когда поднималось облако». Почему?

На оба эти вопроса есть общий ответ: цель всего – и строительства Храма, и вообще Творения – выражена в том, что евреи «отправляются в путь» тогда, когда «поднимается облако». Недостаточно выполнять волю Творца в те моменты, когда Его присутствие очевидно. Принципиально важно подниматься на уровень святости и тогда, когда это присутствие скрыто, когда всё выглядит так, будто «облако поднялось» и удалилось.

Мидраш говорит: «Возжелал Всевышний, чтобы было у Него жилище в нижних мирах». Но разве для Него существуют понятия «высшее» и «низшее»? В Мидраше объясняется, что значит «в нижних». Именно в такой ситуации, когда святость скрыта, когда духовность пребывает на самом низком уровне, следует строить жилище для Б‑га. В этом и есть цель Творения – чтобы «низкое», где нет открытого Б‑жественного присутствия, превратилось в «жилище» для Него. Евреи достигают этого, исполняя заповеди Торы.

Когда облако Всевышнего остаётся внизу и Б‑жественность очевидна, открыта для всех, этот мир не является «нижним», в нём не может выполняться цель Творения. Когда же «облако удаляется», сыны Израиля «отправляются в путь» к осуществлению воли Творца.

В этом и есть предназначение Святилища: дать человеку силы для служения Творцу, «когда облако удалилось». Вот почему в конце главы, рассказывающей о Святилище, речь идёт об «удалении облака».


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 20 апр 2013, 02:35 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА АХАРЕЙ * אחרי I
(14.04.2013 – 20.04.2013)
На этой неделе читают две главы – Ахарей и Кдошим.




После смерти Надава и Авиу, сыновей Аарона, Б‑г дал предостережение – не входить в Святилище без разрешения. Лишь одному человеку – первосвященнику и лишь раз в году – в Йом‑Кипур можно входить в Святая Святых, чтобы принести воскурения.

Ещё один закон, исполнявшийся в Йом‑Кипур: нужно было взять двух одинаковых козлов и бросить жребий, чтобы определить, какого из них принести в жертву Б‑гу, а какого отослать в пустыню.
Глава также содержит такие запреты:

совершать жертвоприношения где-либо, кроме Храма;
употреблять в пищу кровь;
запрет кровосмешения и других извращенных половых связей.

Эта глава начинается со слов: «И говорил Г‑сподь, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Г‑подом и умерли». Что же произошло с сыновьями Аарона Надавом и Авиу? Они погибли, когда попытались принести воскурение в Святая Святых, куда разрешается входить лишь первосвященнику и только в Йом‑Кипур.

Надав и Авиу были истинными праведниками, не случайно Моше сказал о них Аарону: «Вижу я, что более велики они, чем я и ты». Однако они совершили ошибку – приблизились к чрезмерному уровню святости и погибли. Они выступили против воли Б‑га, который хочет, чтобы душа пребывала именно в этом мире и в нём исполняла свою миссию.

Сыновья Аарона символизируют «отрицательное» самопожертвование. При том, что они действительно совершили самопожертвование ради Всевышнего, попытались слиться с Б‑жественным Светом. Но когда это делается за счёт возможности исполнить свою миссию в этом мире, то очевидно, что человек должен отказаться от подвижничества, которое не соответствует воле Творца.

Талмуд рассказывает: «Четверо вошли в Пардес (сад познания)… Бен‑Азай взглянул и умер… Рабби Акива вошёл с миром и вышел с миром». Случившееся с Бен‑Азаем аналогично произошедшему с сыновьями Аарона: приближение оказалось для него чрезмерным, невыносимым. Он не смог выдержать своего огромного желания приблизиться к Б‑жественному свету и умер. А рабби Акива «вошёл с миром и вышел с миром». Последняя фраза может вызвать удивление: на первый взгляд все четверо «вошли с миром», только вышли по‑разному. Но на самом деле именно потому, что рабби Акива «вошёл с миром», ему удалось и выйти с миром. Входя в Пардес, он видел одну цель – исполнять Высшую волю. Им двигало вовсе не любопытство, не интерес, даже не жажда святости, не желание стать очевидцем Б‑жественного света. Он стремился лишь выполнить волю Творца. Благодаря этому, он смог, подойдя к опасной границе, за которой находилось уже недозволенное Всевышним, не перейти её, а «выйти с миром».

Но есть ещё более высокая ступень, чем та, на которой пребывал рабби Акива, – ступень нашего праотца Авраама. Рабби Акива, для которого единственной целью было исполнять волю Всевышнего, жаждал самопожертвования. Перед тем как умереть на костре римлян, он сказал своим ученикам: «Все дни свои я мучительно ожидал, когда же смогу исполнить это!»

Авраам же не искал возможности пожертвовать собой и не думал вообще ни об этой заслуге, ни о какой-либо другой. Он думал лишь о Б‑ге. И вся его жизнь была посвящена одной задаче: распространению знания о Нём среди людей. Если для этого требовалось самопожертвование, он не уклонялся от него, но и не искал его.

Такая позиция должна служить для нас образцом. Исполняя волю Творца, не следует искать для себя каких-либо выгод, даже самых праведных. Её надо исполнять – и всё! Это самодостаточный процесс. Все косвенные аспекты могут только помешать результату.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 20 апр 2013, 02:36 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА КДОШИМ * קדושים I
(14.04.2013 – 20.04.2013)
На этой неделе читают две главы – Ахарей и Кдошим.



Глава начинается словами: «Святы будьте, ибо Свят Я – Г‑сподь, Б‑г ваш». После этого даются десятки заповедей. Исполняя их, еврей может освятить себя и связать себя с Б‑жественной Святостью.

Эти заповеди в себя включают:
запрет идолопоклонства;
заповедь о благотворительности;
принцип равенства всех людей перед законом;
запрет различных видов разврата;
заповедь Субботы;
честность в деловых отношениях;
боязнь и почитание родителей;
святость человеческой жизни.
В главе звучит предписание «Люби своего ближнего, как себя». Рабби Акива назвал его «великим правилом Торы»; Гилель сказал о нём: «Это – вся Тора, а остальное – объяснения».


В Торе всё взаимосвязано.
В этой главе одна за другой представлены три заповеди:
«Святы будьте…»
«Каждый человек матери своей и отца своего да убоится».
«Субботы Мои соблюдайте…»
Значит, есть связь между ними.
Первая из этих заповедей указывает на то, что нам следует отличаться от других народов. Само слово «святость» означает отделённость. В нашей истории нас часто окружали культуры и цивилизации, законы которых совершенно отличались от наших. То, что для них было доблестью, наша традиция считала грехом. Но не об этом говорит эта заповедь. Речь в ней не идёт о необходимости жить по Торе, поскольку у других народов нет никакого отношения к Торе и её заповедям.

Эта заповедь относится не только и не столько к «религиозной» области жизни человека. Любой человек (независимо от веры, национальности, принципов) ест, пьёт, зарабатывает деньги. Казалось бы, эти стороны жизни совершенно «интернациональны». О них и говорит Тора: «Святы будьте, ибо Свят Я» – впустите святость и в эти стороны вашей жизни. Вы должны вести себя так, чтобы и за повседневными заботами было видно, что Б‑г даровал нам Тору. И вы сможете это сделать, ведь каждый еврей всегда связан с Творцом.

Следующая заповедь продолжает эту линию: «Каждый человек матери своей и отца своего да убоится». Ценности иудаизма необходимо передавать из поколения в поколение. Человек не вправе довольствоваться тем, что он сам «свят», ему надо побеспокоиться о том, чтобы и его дети шли по этому пути.

Третья заповедь, «Субботы Мои соблюдайте…», довершает картину. Она даёт нам инструмент, с помощью которого мы можем добиться, чтобы святость пребывала в нашей жизни и дать надлежащее воспитание своим детям. Суббота питает нашу веру в то, что существование этого мира непрестанно поддерживается Творцом. В то, что даже природные процессы совершаются по воле Всевышнего. Суббота еженедельно напоминает нам, кто мы, позволяет передать нашим детям то, что дорого нам. Именно об этом сказали еврейские мудрецы: «Не только евреи хранили Субботу, но и Суббота хранила евреев».


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 27 апр 2013, 04:09 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА ЭМОР * אמר I
(21.04.2013 – 27.04.2013)




В начале главы излагаются законы о священнослужителях (коаним, ед. ч. коэн), первосвященнике (коэн‑гадоль) и храмовой службе:
коэн должен избегать ритуальной нечистоты от контакта с мёртвым телом, исключение – смерть кого‑то из ближайших родственников;
коэн не может жениться на разведённой или на женщине с нечистым прошлым;
коэн‑гадоль может жениться только на девственнице;
коэн с физическим изъяном не может служить в Храме;
увечное животное нельзя принести в жертву.
Новорождённый телёнок, ягнёнок или козлёнок должен оставаться с матерью как минимум семь дней; начиная с восьмого дня его можно принести в жертву. Запрещено приносить в жертву животное и его детёныша в один и тот же день.


Во второй части главы перечисляются «дни священного собрания» – праздники еврейского календаря.
Еженедельный шабат.
День принесения пасхальной жертвы – 14‑е нисана.
Праздник Песах. Начинается 15‑го нисана и длится 7 дней.
Приношение омера (меры ячменя нового урожая) во второй день Песаха. После этого начинается отсчёт 49 дней.
Праздник Шавуот. Празднуется на 50‑й день после приношение омера.
«День памяти о трубных звуках» – 1‑го тишрея.
День поста – 10‑го тишрея.
Праздник Суккот. Начинается 15‑го тишрея и длится 7 дней. Предписывается жить в шалашах и каждый день выполнять заповедь о четырёх видах растений.
Праздник Шмини‑Ацерет. Наступает на восьмой день после начала праздника Суккот.
Затем говорится о зажигании меноры (храмового светильника) и о хлебе, раскладываемом каждую неделю на золотом столе в Святилище.

В конце главы рассказывается о случае, когда человек был наказан за богохульство. Говорится о наказании того, кто совершит убийство, причинит увечье и нанесёт ущерб имуществу.


В главе «Эмор» Всевышний повелел Моше: «Говори с сынами Израиля и скажи им: "Праздники Г‑спода, которые вы должны называть священными собраниями, вот праздники мои: шесть дней будет совершаться работа, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это – суббота Г‑спода во всех местах поселения вашего"».

Шесть рабочих дней недели – это подготовка к седьмому дню – дню отдыха и покоя.

Наши мудрецы сравнивают шесть тысячелетий существования мира с шестью будними днями недели. Шесть тысяч лет – годы, когда через изучение Торы и выполнение заповедей происходит подготовка к седьмому тысячелетию. Это вершина мироздания – Освобождение; мудрецы назвали его «днём, который целиком Суббота и покой на вечную жизнь».

В субботе комментаторы Торы выделяют две ступени святости. Сказано: «шабат шабатон» («суббота суббот»). Первое слово этого выражения, «шабат», означает отдых от физической работы. Второе слово, «шабатон», выражает более высокий уровень, чем просто воздержание от усилий.

Святость «шабатона» вносит в духовное пространство седьмого дня внутренний покой, более высокий, чем физическое бездействие: «День покоя и святости народу своему дал Ты». Когда Тора говорит: «Шесть дней будет делаться работа…», – она намекает на эту ступень святости Субботы. И этой высочайшей ступени мы удостаиваемся в Субботу именно и только за работу и добрые дела в течение шести будних дней недели.

Подобно этому и грядущее Освобождение: как только наступит «шабат» грядущего Освобождения, зло будет подчинено и прекратит войну с добром, победившим его. Это аналогично тому, как мы прекращаем физический изнуряющий труд в субботу.

Прошедшие шесть тысячелетий активного труда – и физического, и, главное, духовного, подготавливают не только первый период прихода Машиаха, «шабат», но и седьмое тысячелетие, «шабат шабатон», когда дух нечистоты будет уничтожен и полностью устранён из мира.

Так можно истолковать слова: «Шесть дней будет делаться работа…»: на нас возложена миссия подготовить мир к приходу Освобождения – к «седьмому дню». И это будет не просто суббота отдыха от страданий и тяжких трудов, наполняющих историю человечества.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 04 май 2013, 03:53 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА БЕАР * בהר I
(28.04.2013 – 04.05.2013)


На этой неделе читают две главы – Беар и Бехукотай.



На горе Синай Б‑г сообщил Моше законы субботнего года. Каждый седьмой год следует прекратить любую работу на земле – пахоту, посев, сбор урожая и т. п. Урожай надо предоставить в пользование всем желающим – как людям, так и животным.

После семи семилетних циклов наступает пятидесятый, юбилейный год. В этот год работы на земле прекращаются, рабы получают свободу, проданные земельные владения на Земле Израиля возвращаются к первоначальным владельцам.

В главе также содержатся дополнительные законы о продаже земель, запрет мошенничества и запрет давать деньги в рост.


«И если обеднеет брат твой и придёт в упадок… поддержи его… не бери с него проценты и роста…» Предупреждение, которое содержится в этой главе, заканчивается словами: «…Я Г‑сподь, Б‑г ваш, который вывел вас из земли Египетской… чтобы быть вам Б‑гом». Наши мудрецы объясняют: «Каждый, кто принимает на себя ярмо закона о проценте, принимает на себя Ярмо Небес, а каждый, кто снимает с себя это ярмо, сбрасывает с себя и Ярмо Небес».

Почему именно запрет давать в долг под процент избран Торой как символ «принятия Ярма Небес»? Чем этот запрет так выделяется из остальных заповедей, что его соблюдение отражает сущность связи между человеком и его Создателем?

В чём идея ростовщичества? Суть одалживания денег под процент заключается в том, что человек получает доход без приложения собственного труда, зарабатывает на работе другого человека. Одалживание денег принципиально отличается от одалживания какого-либо предмета, когда одалживающий остается владельцем этой вещи и может взимать плату за использование своего имущества. Деньги же не являются конкретной ценностью, предметом, а лишь абстрактным эквивалентом стоимости. Когда человек даёт взаймы свои деньги другому, они перестают быть его деньгами, они уже принадлежат взявшему в долг, только тот в будущем должен эту сумму вернуть. Если бы дающий в долг получал с этих денег проценты, он зарабатывал бы на чужих деньгах лишь потому, что когда‑то они были его. Совсем иначе, когда человек вкладывает капитал в дело. Тогда его деньги по‑прежнему принадлежат ему, и он получает прибыль от своего капитала. В случае же займа одолженные деньги кредитору больше не принадлежат.

Это объясняет, почему запрет ростовщичества символизирует общую картину служения Всевышнему. Б‑г создал мир так, что Его благословение приходит к человеку лишь через его собственную работу, собственные усилия. Это касается как материальной жизни, так и духовной. Заповеди Торы выражают этот принцип работы человека: необходимо творить добрые дела, чтобы добиться духовного возвышения.

Почему Всевышний установил такой порядок? Почему Он, высшее проявление добра, не может одарить благословением своё творение без его, творения, усердия? Ответ таков: именно потому, что Всевышний – абсолютное добро и желает истинного блага человеку, Он сделал так, что всё достигается только трудом. Ведь только то, чего человек достигает собственной работой, и есть истинное добро.

То, что даётся даром, называется «хлебом стыда». Бесплатная подачка – это вовсе не дар, и она не приносит радости и удовлетворения. Если же человек заработал награду собственным трудом, то он испытывает истинную радость и по‑настоящему ценит то, что получил.

Запрет давать деньги в рост символизирует этот принцип в большей степени, чем любая другая заповедь. Поэтому тот, кто соблюдает этот запрет, «принимает на себя Ярмо Небес», а тот, кто даёт в долг под проценты, «сбрасывает с себя Ярмо Небес».

ГЛАВА БЕХУКОТАЙ * בחקותי I
(28.04.2013 – 04.05.2013)


На этой неделе читают две главы – Беар и Бехукотай.

Всевышний пообещал, что если народ Израиля будет следовать Его законам, то удостоится материального благополучия и будет жить в покое на своей земле. Затем перечисляются бедствия и невзгоды (изгнание и др.), которые постигнут евреев, если они нарушат свой союз с Б‑гом. Тем не менее, Всевышний обещает ни уничтожать еврейский народ: "Но и при всём этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Г‑сподь, Б‑г их".

В конце главы даются законы, по которым рассчитывается стоимость различных видов дарственных обетов. Даётся заповедь о десятине, которая отделяется от урожая и от приплода скота.


Название этой главы, «Бехукотай», означает: «по установлениям Моим». Слово «установление» обычно относится к законам Б‑га, но здесь оно означает несколько другое. Глава начинается словами: «Если по установлениям Моим будете вы поступать и заповеди Мои соблюдать…» Мудрецы объясняют, что здесь слово «установление» не следует понимать как синоним слова «заповедь», ведь о заповедях тут же отдельно сказано: «…и заповеди мои соблюдать…» Что же означают слова: «…по установлениям Моим будете вы поступать…»? Они означают: «будете трудиться, изучая Тору».

То, что изучение Торы названо здесь «установлениями», требует объяснения. Может показаться, что между этими двумя понятиями, изучением Торы и установлениями Б‑га, есть большая разница. Слово «хуким» («установления») обозначает заповеди иррациональные. Это слово означает приказ, то, что надо не обдумывать, а делать. Это слово, на первый взгляд, совсем не соответствует изучению Торы, смысл которого – не беспрекословное подчинение, а разумное постижение и логическое понимание. Как же выражение «по установлениям поступать» может означать «трудиться, изучая Тору»?

Рабби Шнеур‑Залман из Ляд отметил, что слово «хок» («установление») родственно слову «хакика» («выбивание в камне»). Человек должен трудиться над изучением Торы и его связь с Торой должна быть такой же, как между буквами, выбитыми в камне, и самим камнем.

Буквы, написанные на бумаге, казалось бы, накрепко соединены с бумагой. Но всё же письмо состоит из двух вещей – чернил и бумаги. Буквы же, выбитые в камне, составляют единое целое с камнем, их невозможно разделить. Они и есть часть камня и не представляют собой чего-либо отдельного.

При изучении чего-либо изучаемый материал может оставаться чем‑то чуждым человеку, малоинтересным и ни к чему не обязывающим. Может быть и иначе: новое знание соединяется с разумом человека и даже воздействует на его поведение. Но при изучении Торы даже этого уровня недостаточно. Он подобен начертанию букв на пергаменте: при том, что изучаемый предмет и разум человека соединяются, они остаются двумя отдельными сущностями. От еврея же требуется, чтобы знание Торы стало его естеством, как бы неотделимой от него частью его самого. Этому уровню соответствуют буквы, выбитые в камне.

Пример такого единения с Торой – рабби Шимон бар Йохай (Рашби). День его смерти отмечается как праздник Лаг‑Баомер незадолго до субботы главы «Бехукотай» или вскоре после неё. В Талмуде приводится его высказывание: «Видел я высоких людей (праведников), мало их… Если их двое, то это я и мой сын, если один, то это я». Как мог столь праведный и скромный человек так себя восхвалять?

Но на самом деле именно Рашби и мог сказать это о себе. Ведь его погружённость в Тору и Б‑жественность была настолько абсолютной, что он не рассматривал себя как нечто самостоятельное, а ощущал себя лишь инструментом в руках Творца. Поэтому он и мог сказать так, просто констатируя факт.

Из всего этого понятно, почему изучение Торы названо «установлениями». Да, чтобы её изучать, необходимо интеллектуальное погружение. Но главное – это полная самоустранённость перед Б‑жественной мудростью. Мы должны стараться понять Тору, потому что Б‑г хочет, чтобы мы её поняли, а не просто для того, чтобы больше знать, не из собственного интереса. И тогда мы соединяемся с Торой, как выбитые в камне буквы.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 11 май 2013, 02:15 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА БЕМИДБАР * במדבר I
(05.05.2013 – 11.05.2013)



В Синайской пустыне Б‑г повелел произвести исчисление двенадцати колен Израилевых. В результате переписи было насчитано 603 550 мужчин в возрасте от 20 до 60 лет т. е. годных к воинской службе. Колено Леви исчислили отдельно от остальных колен. Было насчитано 22 300 человек мужского пола в возрасте от 1 месяца и старше. Б‑г повелел, чтобы левиты служили в Храме вместо первенцев. (Первенцы стали непригодны для священнослужения, так как они поклонились Золотому Тельцу). Первенцев оказалось на 273 больше, чем левитов. 273 «лишних» первенцев должны были внести выкуп – по 5 шекелей.


Когда во время странствий по пустыне евреи отправлялись в путь, левиты разбирали и несли Святилище; на следующей стоянке они собирали его в центре лагеря.
После этого левиты возводили собственные шатры вокруг Святилища:
семейство Кеата, чьей обязанностью было переносить на плечах храмовую утварь, располагались к югу от Святилища;
левиты семейства Гершона, перевозившие занавеси и покрывала, располагались на западе;
семейство Мерари, отвечавшее за перевозку балок и оснований, разбивало лагерь на севере.
На востоке, напротив входа в Святилище находились шатры Моше, Аарона и сыновей Аарона.

Вокруг стана левитов располагались четырьмя группами шатры двенадцати колен:
на востоке располагались Йеуда (74 600 человек), Йиссахар (54 400) и Зевулун (57 400);
на юге – Реувен (46 500), Шимон (59 300) и Гад (45 650);
на западе – Эфраим (40 500), Менаше (32 200) и Биньямин (35 400);
на севере – Дан (62 700), Ашер (41 500) и Нафтали (53 400).
В таком же порядке евреи передвигались во время странствий. У каждого колена был наси (глава, князь) и особое знамя.
Факт существования еврейского народа на протяжении всей его многострадальной истории представляется чем&#8209то невероятным. Евреи с момента, когда они сформировались как народ, уподобляются «овце среди семидесяти волков». Народы мира всегда их преследовали и неоднократно пытались уничтожить. Большинство из этих народов стёрты с лица земли, а евреи всё ещё существуют. В чём секрет этого?

В книге «Шней лухот абрит» говорится, что сила вечного существования еврейского народа заложена в повелении Всевышнего исчислить всех евреев в пустыне. Исчисление придаёт вещи особый статус: как формулируется это правило в Талмуде, «исчисляемое не устраняется». Подсчёт сообщает подсчитанному особую важность, которая делает невозможным полное исчезновение. Пересчитав евреев в пустыне, Всевышний сделал еврейский народ таким неисчезающим «исчисляемым».

Однако в этом есть нечто непонятное. Исчисляемые вещи важны не потому, что их пересчитывают. Наоборот, их считают потому, что они важны. Важность вещи – причина счёта, а не следствие. Факт подсчёта лишь раскрывает особое достоинство, внутренне присущее этому предмету. Может показаться, что и подсчёт евреев в пустыне стал следствием особого статуса, которым они обладали и до того.

Ответ на этот вопрос кроется в том, что заповедь о пересчёте сынов Израиля находится в главе «Бемидбар», которую читают непосредственно перед праздником Шавуот – днём Дарования Торы. Что изменило Дарование Торы на горе Синай? Тора существовала и до этого, её изучали наши праотцы, левиты и т. д. Но до Синайского Откровения Тора и её заповеди лежали исключительно в духовной плоскости и не оказывали никакого влияния на материальность. А после Дарования Торы на горе Синай евреям была дана сила привносить святость в материальный мир.

С Дарованием Торы акцент был перенесён с духовного на материальное. Главной целью стало действие в рамках материального мира, привнесение святости в материальность. Чтобы любая духовная идея находила своё выражение именно в земной реальности.

Теперь понятно, зачем понадобилось исчислять еврейский народ. Если бы особое достоинство народа Израиля оставалось лишь в духовной плоскости и не проявилось бы посредством пересчёта, он всё равно был бы неуничтожим из‑за величия своей духовной сущности. Но тогда этот его огромный духовный потенциал не проявлялся бы в мире и не оказывал бы на него воздействия.

Благодаря заповеди исчисления сущностное достоинство еврейского народа обнаружило себя в рамках этого мира. В реальности мира ощущается вечность народа Израиля.

Иными словами, повелев пересчитать евреев, Всевышний проявил их уникальность в самой природе материального мира и укрепил тем самым их потенциал освящения этого мира, чтобы превратить его в «жилище для Творца».


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 15 май 2013, 02:08 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ШАВУОТ שבועות



Начало праздника – во вторник 14 мая вечером.

Первый день – среда 15 мая. Чтение 10 Заповедей можно услышать в 11‑30 в нашем Центре (5‑ая линия, 32). Приходите сами и приглашайте Ваших еврейских друзей. Чем больше евреев услышат 10 Заповедей – тем лучше.

Второй день – четверг 16 мая. Поминальную молитву Изкор можно прочитать в 11‑45 (5‑ая линия, 32).

Праздник Шавуот отмечается 6‑7 сивана (в этом году – 14‑16 мая) в честь величайшего события в истории человечества – Синайского Откровения. В этот день в 2448 году от сотворения мира (1312 г. до н. э.) евреи получили от Всевышнего Тору, в том числе Десять Заповедей – морально-этическую основу всей человеческой цивилизации.

Шавуот выражает глубокую идею о том, что физическое освобождение от рабства и даже завоевание политической свободы не имеют особого значения до тех пор, пока не достигнута свобода духовная, основанная на признании единственной власти – власти Всевышнего и Его заповедей.

В молитве праздник Шавуот называется «временем Дарования Торы нашей». На вопрос, почему его не называют «временем принятия Торы нашей», мудрецы отвечают, что лишь Дарование Торы можно отмечать как знаменательный момент, произошедший некогда в прошлом, тогда как принятие Торы – вечный процесс, не ограниченный ни временем, ни пространством.

Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, буквально означает «недели», так как его отмечают после семи недель «счёта Омера» (начинается со второго дня Песаха). Этот отсчёт дней связан с тем, что Дарование Торы произошло ровно через семь недель после Исхода из Египта. В Талмуде употребляется также название Ацерет («завершающий праздник»), выражающее неразрывную связь между днём Дарования Торы и днём Исхода из Египта.

Шавуот, как и другие наши праздники, тесно связан с Землёй Израиля. Это подчёркивается двумя другими его названиями: Хаг‑акацир («праздник жатвы») и Йом‑абикурим («день первых плодов»), так как он совпадает с началом жатвы пшеницы и сбором плодов, которые приносили в Иерусалимский Храм в качестве благодарственной жертвы.

Шавуот, как и все еврейские праздники, начинается с вечера (в этом году – вечером 14 мая). Законы праздника вступают в силу с заходом солнца. Но само празднование начинают не раньше времени выхода звёзд (чтобы окончились сорок девять полных суток «счёта Омера»).

Шавуот имеет статус «праздника из Торы» – Йом‑Тов. В этот день запрещено всё то, что по законам субботы считается работой, кроме варки еды и перенесения огня (т. е. огонь зажигают от уже горящего огня).

Когда существовал Храм, евреи в Шавуот совершали восхождение в Иерусалим и приносили бикурим – первые плоды урожая. В наше время, когда Храм разрушен и всё ещё не восстановлен, мы не можем отпраздновать Шавуот так, как это предписывается Торой. Поэтому главное для нас – это попытаться вновь пережить Дарование Торы, ощутить его как событие нашей жизни.

В первую ночь праздника принято не спать, а изучать Тору. Этот обычай называется Тикун – «исправление (мира)». Мудрецы Каббалы указывают распорядок занятий на всю ночь праздника Шавуот, который включает чтение отрывков из Письменной Торы, Устной Торы, книги Зогар (главная книга Каббалы) и изучение 613 заповедей. Обычай устраивать Тикун основан на словах из Зогар, восхваляющих тех, кто не спит ночью в Шавуот, предвкушая час Дарования Торы.
В Петербурге есть проблема с выполнением этого обычая – ночь слишком короткая (см. у Пушкина про полчаса). Как быть? Некоторые считают, что не надо читать Тикун в такой ситуации. Некоторые считают, что нужно начать читать Тикун до наступления утра (1:54 в Петербурге) и продолжать уже после наступления утра. Если есть возможность, проконсультируйтесь у Вашего раввина.

У наших отцов существовал обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот. Рано утром детей вели в синагогу, как сказано в Торе: «И было на третий день, при наступлении утра…» (Шмот 19:16). Приносили табличку, на которой были написаны (до праздника) буквы алфавита и несколько отдельных стихов. Например: «Моше заповедал нам Тору, наследие общины Яакова» (Дварим 33:4). Учитель читал каждую букву, а ребёнок повторял за ним. Учитель клал на табличку немного мёда, а ребёнок слизывал мёд с букв. Пекли специальный медовый пирог, на котором были написаны стихи из Торы. Когда урок заканчивался, детям давали съесть этот пирог. (Очевидно, пирог пекли до праздника. Обычный пирог можно печь в Йом‑Тов, а пирог с буквами – нельзя.)

Сказанное выше относится и к взрослым: для взрослых, раньше не изучавших Тору, самый лучший способ отпраздновать Шавуот – начать её изучать.

Существует обычай украшать перед праздником дом и синагогу зеленью, цветами, ветвями деревьев, напоминающими нам о зелени, росшей вокруг горы Синай, когда мы получали Тору. Символическая параллель: сиван – месяц расцвета природы; Дарование Торы – расцвет еврейского народа.

Накануне праздника (14 мая в этом году) зажигают свечи. Время зажигания для Петербурга – 22:07.

Перед зажиганием свечей произносят два благословения:
ברוך אתה י‑ה‑ו‑ה א‑להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר של יום טוב
ברוך אתה י‑ה‑ו‑ה א‑להינו מלך העולם שהחינו וקימנו והגיענו לזמן הזה

Перевод благословений:

Благославен Ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать свечу в честь Йом‑Това!
Благославен Ты, Г‑сподь, Б‑г наш, Владыка Вселенной, который даровал нам жизнь, и поддерживал её в нас, и дал нам дожить до этого времени!

Транслитерация благословений, ашкеназское произношение:
Борух Ато А‑дойной Э‑лойэйну Мэлэх Оойлом ашер кидшону бэмицвойсов вэцивону лэадлик нэйр шел Йойм Тойв
Борух Ато А‑дойной Э‑лойэйну Мэлэх Оойлом шеэхэйону вэкиймону вэигиону лизман азэ

Транслитерация благословений, сефардское произношение:
Барух Ата А‑донай Э‑лоэйну Мэлэх Аолам ашер кидшану бэмицвотав вэцивану лэадлик нэр шель Йом Тов
Барух Ата А‑донай Э‑лоэйну Мэлэх Аолам шеэхэйану вэкийману вэигиану лизман азэ

Вечером с наступлением праздника устраивают трапезу. Перед ней делают кидуш (освящение над бокалом кошерного вина). В этом году в Петербурге вечерний кидуш 14 мая делают не раньше, чем в 23:42. Сделать кидуш и трапезу нужно до наступления утра – 1:54 для Петербурга.

Днём (15 мая в этом году) также устраивают праздничную трапезу с кидушем.

Дальше наступает второй день праздника (15–16 мая в этом году). Законы те же. В Петербурге время зажигания свечей второго дня – 15 мая в 23:46. Сразу после этого можно делать кидуш и трапезу (нужно успеть до 1:53).

Днём (16 мая) делают ещё одну трапезу с кидушем.

В Шавуот принято есть молочную пищу в память о том, что, когда евреи получили Тору, законы о кошерном мясе и о разделении мясного и молочного были трудны и непривычны для них и они некоторое время ели только молочную пищу.

Главное событие праздника – чтение Десяти Заповедей в синагоге в первый день праздника, сразу же после утренней молитвы. Все присутствующие при этом встают, заново переживая тот благоговейный трепет, который первый раз евреи испытали у горы Синай. В этот момент важно не понимание священного языка и смысла заповедей, а сам факт присутствия и участия в происходящем. Поэтому все евреи – мужчины, женщины и дети (включая младенцев) должны быть в эти минуты в синагоге и, как три тысячи лет тому назад, слышать слова Десяти Заповедей, вне зависимости от того, понимают они священный язык или нет. Ведь их души способны воспринять святость происходящего!

Во второй день праздника Шавуот после чтения Торы, те, у кого нет кого‑то из родителей, читают поминальную молитву Изкор за души умерших родственников и принимают обещание сделать пожертвование в их заслугу.

Заканчивается праздник в ночь с 16 на 17 мая (в Петербурге – в 0:15).


10 ЗАПОВЕДЕЙ

Заповедь 1
Я Г‑сподь, Б‑г твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

Заповедь 2
Да не будет у тебя других Б‑гов сверх Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде под землею. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Г‑сподь, Б‑г твой, Б‑г-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые ненавидят Меня. И творящий милость до тысячных родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Заповедь 3
Не произноси имени Г‑спода, Б‑га твоего, попусту, ибо не пощадит Г‑сподь того, кто произносит имя Его попусту.

Заповедь 4
Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое. А день седьмой – суббота – Г‑споду, Б‑гу твоему: не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Г‑сподь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Г‑сподь день субботний и освятил его.

Заповедь 5
Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Г‑сподь, Б‑г твой, дает тебе.

Заповедь 6
Не убивай.

Заповедь 7
Не прелюбодействуй.

Заповедь 8
Не кради.

Заповедь 9
Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным.

Заповедь 10
Не домогайся дома ближнего твоего; не домогайся жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 18 май 2013, 01:15 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА НАСО * נשא I
(12.05.2013 – 18.05.2013)



После исчисления Сынов Израиля отдельно исчислили левитов в возрасте от 30 до 50 лет т. е. годных для служения в Святилище и переноски Святилища. Результат подсчёта – 8 580 человек.

Всевышний сообщил Моше закон о жене, которую муж заподозрил в неверности (такая жена называется сота).

Даётся закон о назире. Это человек, который дал обет воздерживаться от вина; ему запрещено стричь волосы; ему нельзя прикасаться к мёртвому телу, что делает человека ритуально нечистым.

Первосвященнику Аарону и всем его потомкам (коаним) даётся заповедь благословлять народ Израиля особым тройным благословением: «Да благословит тебя Г‑сподь и охранит тебя! Да озарит Г‑сподь тебя лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Г‑сподь лицо Своё к тебе и доставит тебе мир!» (Бемидбар 6:24–26). Эта заповедь выполняется и сейчас: в Израиле – каждый день, вне Израиля – только по праздникам.

Главы двенадцати колен Израилевых принесли подношения в честь освящения жертвенника. Это продолжалось двенадцать дней – по дню для каждого колена.


В главе «Насо» написано: «И говорил Г‑сподь, обращаясь к Моше, так: "Если мужчина или женщина даст строгий обет быть назиром, чтобы посвятить себя Г‑споду воздержанием, то от вина и хмельного должен он воздержаться, уксуса вина и уксуса хмельного не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего или сухого не есть. Все дни обета своего – ничего, что изготовлено из винограда, от зёрен до кожицы, не должен он есть. Во все дни обета его бритва да не коснётся головы его, до исполнения дней, на которые он посвятил себя Г‑споду, быть ему святым, должны расти свободно волосы на голове его. Во все дни своего посвящения Г‑споду не должен он подходить к умершему"».


Идея обета назорейства может быть представлена в двух аспектах:
назорейство (от леитназер, т. е. «отказываться») – отделение и отдаление от общества, что выражается в запретах и ограничениях, которые назир добровольно на себя принимает;
назорейство (от незер, т. е. «корона») – «…назорейство Б‑га на голове его, все дни обета его святым будет он Г‑споду» – выражение особой святости, которой назир удостоился в результате своего обета и связанных с ним ограничений.
Так представляется назорейство с того момента, когда евреи получили эту заповедь и вплоть до прихода Машиаха. С приходом же Машиаха среди прочих изменений, которые произойдут в мироздании, изменится и назорейство, как сказано: «И поставлю из сыновей ваших пророков и из юношей ваших назиров». Назорейство будет существовать на более высоком уровне. Назирам больше не нужно будет отделяться от мира, так как наслаждения мира больше не будут негативно влиять на евреев.

В те времена всего будет в изобилии, но единственным желанием человека будет познавать Б‑га, а «лучшие блюда будут как прах».

Таково высшее назорейство: святость без необходимости отдаляться от удовольствий, благословение и «корона Всевышнего» без обета отдаления от мира.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 23 май 2013, 01:55 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА БЕААЛОТХА * בהעלתך I
(19.05.2013 – 25.05.2013)



Первосвященник Аарон получил повеление о зажигании меноры (светильника). Моше посвятил левитов для служения в Святилище.

Даётся закон о Втором Песахе: тот, кто не в состоянии принести пасхальную жертву в положенное время из-за того, что он ритуально нечист или находится в дороге, может принести её на месяц позже.

Всевышний сообщил Моше указания о порядке странствий по пустыне – как отправляться в путь и как располагаться на стоянку. По этим указаниям народ Израиля отправился в путь от горы Синай, где народ располагался станом почти год.

Народ, недовольный маном («небесным хлебом»), стал роптать и требовать от Моше мяса.

Моше назначил 70 старейшин, на которых снизошёл пророческий дух, в помощь себе для управления народом.

Мирьям в разговоре с Аароном критиковала Моше и в наказание была поражена проказой. Моше помолился об её исцелении. Весь народ семь дней не двигался с места, ожидая её выздоровления.


В начале главы «Беаалотха» говорится, что Всевышний повелел первосвященнику Аарону зажечь храмовую менору. Афтара, которую читают после этой главы (отрывок из книги пророка Зхарии) содержит видение, где менора представлена как символ еврейского народа. Чаши-светильники меноры символизируют душу («Свеча Б‑га – душа человека»). И их надо зажечь («будешь зажигать светильники») – пробудить душу в каждом еврее и приблизить его к свету Торы.

Исходя из этого духовного символического понимания, можно истолковать все законы, связанные с зажиганием меноры. Рассмотрим два из них. Во‑первых, «зажигание допустимо и чужим», т. е. не только коэн (священнослужитель) может зажигать храмовую менору. Во‑вторых, подготовлять масло и светильники должен только коэн и никто другой.

Первый закон символизирует то, что возжигание огня души в любом человеке – это не прерогатива группы избранных, это может сделать его ближний, кто бы он ни был. У каждого из нас есть право и на каждом из нас лежит обязанность приблизить другого человека к Б‑гу. Мишна учит нас: «Будь учеником Аарона… люби создания и приближай их к Торе».

Но, с другой стороны, Тора учит, что подготовительные работы перед зажиганием должен выполнять именно коэн. На духовном уровне это означает, что каждый может оказывать влияние на своё окружение, но выбор средств в этом благородном деле дан не каждому.

Возможно, человек решит, что раз он должен помочь ближнему приблизиться к Б‑гу, он сам может определять, как это делать. И он захочет адаптировать Тору во имя «приближения к Б‑гу», подгоняя её под индивидуальные нужды этого человека, что, разумеется, недопустимо. Именно поэтому Тора и предупреждает, что подготовка к зажиганию светильника разрешена не каждому, а лишь коэну.

У коэнов не было удела в Земле Израиля, как сказано: «Г‑сподь – его удел». Иначе говоря, они были полностью отделены от материальности, всей их сущностью было служение Всевышнему. Это символизирует то, что лишь такие праведные люди – «люди Б‑га» могут подготовить свечу души, то есть указать путь её возжигания. И лишь затем, следуя указаниям этого духовного лидера, каждый человек может нести свет Торы другим людям.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 31 май 2013, 01:13 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА ШЛАХ * שלח I
(26.05.2013 – 01.06.2013)



Моше послал в Землю Кнаан (она же Земля Израиля) двенадцать разведчиков. Через сорок дней они вернулись. Они принесли гигантскую виноградную гроздь, плоды граната и инжира как свидетельство изобилия и плодородности этой земли. Однако десять разведчиков утверждали, что эта страна населена великанами, которых евреям никак не одолеть; только Калев и Йеошуа настаивали на том, что эту землю легко завоевать, как повелел Б‑г.

Народ, смущенный разведчиками, рыдал: «…о, если бы мы умерли в земле Египетской, или в пустыне этой умерли бы! И зачем Г‑сподь ведёт нас в землю эту… Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» Всевышний в гневе постановил, что всё поколение Исхода умрёт в пустыне, а приход евреев в Святую Землю будет отсрочен на сорок лет.

Далее в главе даются законы о мучных приношениях – менахот и заповедь об отделении халы (подношение Б‑гу при замесе теста).

Человек, собиравший дрова в Шабат, был наказан смертной казнью за намеренное нарушение законов Шабата.

Даётся заповедь прикреплять кисти (цицит) к углам четырехугольной одежды как знак, напоминающий о всех заповедях Торы.


В еврейской традиции есть понятие «миньян» – кворум из десяти взрослых мужчин, необходимый для проведения общественных молитв и совершения некоторых ритуалов. Это понятие впервые вводится именно в главе «Шлах». Моше послал двенадцать разведчиков (по одному от каждого колена) «высмотреть» Землю Израиля. Десять из них, описав её небывалые достоинства, сказали, что эта земля населена могучими великанами, которых евреям ни за что не одолеть. И только Калев и Иеошуа призвали народ исполнить повеление Всевышнего и овладеть Святой Землёй.

Тора называет десятерых разведчиков, посланных в Землю Кнаан и оклеветавших её, – «община». Отсюда мы делаем вывод, что когда речь идет об общине, имеются в виду по крайней мере десять человек. Почему столь важное понятие выясняется именно из рассказа о разведчиках?

Известно, что разведчики были лучшими в своих коленах людьми, а следовательно, лучшими во всем народе. Поэтому их и послали «высмотреть» Землю Израиля. В чём же был их грех? Как объясняют наши комментаторы, они не хотели, чтобы еврейский народ входил в Землю Израиля, они предпочитали остаться в пустыне. В конечном итоге так и произошло: Всевышний выполнил их пожелание, и еврейскому народу было суждено странствовать по пустыне ещё сорок лет.

Почему же разведчики не хотели, чтобы евреи вошли в Землю Израиля? В пустыне евреи не нуждались ни в пище, ни в воде – Всевышний обеспечивал их маном, с ними постоянно передвигался источник Мирьям; они не страдали ни от жаркого солнца, ни от дождей – «облака Славы» защищали их лагерь. А что ждало их в новой стране? Войны, тяжелый труд…

Совсем недавно евреи получили Тору, и разведчики понимали, что её изучение, исполнение её заповедей будет гораздо легче обеспечить в условиях, когда у народа не будет никаких материальных забот.

Следовательно, нет ничего удивительного в том, что понятие «община» связано с историей о разведчиках. Единственным желанием этих святых людей было находиться как можно ближе к Б‑гу. Но они не понимали, что вхождение в Землю Израиля являет собой более высокую ступень, чем даже полное соединение с Б‑жественностью.

Рамбам говорит, что служение Всевышнему состоит из трёх уровней. Первый, самый низкий, на котором находятся невежды и маленькие дети, только начинающие служить Всевышнему, – «служение из страха», когда человек исполняет волю Б‑га, боясь Его кары. Второй уровень – «служение из любви», когда человек служит Всевышнему, испытывая к Нему искреннюю любовь, желает исполнить Его волю, чтобы приблизиться к Нему, соединиться с Ним. На этом уровне и находились разведчики, они любили Творца и руководствовались лишь желанием быть к Нему как можно ближе, чтобы никакие материальные заботы не стали помехой для этого.

Этот уровень очень высок, но он не наивысший, и Всевышний оставил евреев ещё на долгий срок в пустыне. Им предстояло ещё сорок лет странствовать, чтобы подняться на более высокий уровень, знаком которого должно было стать вхождение в Землю Израиля. Этот уровень означает: «идти путями истины, просто потому, что это – истина». То есть вовсе не думать о своих ощущениях, о плодах своего служения Б‑гу. Всё, что необходимо – это исполнить Его волю, потому что это Его воля и это истина. Именно на этом уровне находились двое из разведчиков, не вошедшие в «общину», – Калев и Иеошуа, не испугавшиеся трудностей, которые ждали еврейский народ в Земле Израиля. Они точно так же, как и их товарищи, понимали, что трудности будут, но для них было важнее исполнить желание Всевышнего – привести еврейский народ в Землю Израиля.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 06 июн 2013, 00:49 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА КОРАХ * קרח I
(02.06.2013 – 08.06.2013)



Корах при содействии Датана и Авирама, давних врагов Моше, поднял бунт. Он оспорил лидерство Моше и первосвященство Аарона. К нему присоединились 250 видных лидеров общины, которые принесли священное воскурение, чтобы подтвердить свою пригодность к священнослужению. Тогда разверзлась земля и поглотила Кораха, Датана и Авирама вместе с их семьями; 250 человек были сожжены Небесным огнём.

Вслед за этим среди евреев начался мор. Аарон принёс воскурения и остановил мор. Посох Аарона расцвёл и принёс плоды миндаля – это был чудесный знак того, что его первосвященство предопределено Свыше.


Даются заповеди о приношениях:
24 приношения для коэнов;
десятина от урожая для левитов;
приношение левитов для коэнов, отделяемое от полученной десятины.
Народ, вынужденный странствовать по пустыне, было очень недоволен.

В главе «Корах» рассказывается о бунте, который поднял Корах. Требования восставших касались того, из‑за чего впоследствии начиналось большинство революций: они требовали справедливости и равенства. Корах, потомок Кегата – второго сына Леви, был недоволен тем, что Элазара, сына Аарона, назначили главой колена. По его мнению, раз Моше и Аарон, потомки Амрама – первенца Леви, заняли самые почётные должности, ему следовало бы отдать хотя бы второстепенную должность главы колена Леви. Он утверждал, что Моше устанавливает правила произвольно, как ему заблагорассудится. Очевидно, что Корах не доверял Моше из за личной обиды и зависти.

Возникает вопрос. Ведь Б‑г обещал Моше: «И тебе будут верить вечно». Как же могло произойти, что еврей из того самого поколения, которое видело Б‑жественное откровение, стал оспаривать права Б‑жьего пророка? Более того, к Кораху присоединилась целая община, включавшая народных лидеров и праведников. Конечно, надо понимать, что восстание Кораха не было таким простым, как может показаться. Двести пятьдесят человек, праведники, уважаемые в своем народе люди не верили, что Моше послан Б‑гом?!

Что же ответил Моше на претензии восставших? У нас есть только один Б‑г и один первосвященник, а вы, 250 человек, жаждете священничества? Но ведь и я хочу его.

Моше дал понять, что Всевышний избрал Аарона первосвященником. Такова воля Б‑га, и с этим ничего не поделать. Ведь и он, Моше, хотел бы быть первосвященником, но Б‑г решил иначе. И ему, Моше, не было чуждо это желание, из чего следует, что в претензиях Кораха и его общины было здравое зерно. Евреи знали, что Моше пророк Всевышнего, и у них не вызывало сомнений, что его слова – слова Б‑га. Но они полагали, что эту Б‑жью волю можно изменить. Они уже не раз видели, что Моше удавалось изменить решения Всевышнего. Они были также свидетелями того, что священничество, в прошлом принадлежавшее всем первенцам, было передано коэнам; они посчитали, что положение можно изменить ещё раз и они смогут стать священнослужителями.

В самом этом желании, быть священнослужителем, коэном, нет ничего предосудительного. Более того, это положительное желание, ведь Моше сказал: «И я бы хотел…» Ошибка заключалась в том, что они думали, будто этого достаточно, чтобы изменить положение. Когда Моше предложил им совершить службу коэнов, они, зная, что это таит в себе смертельную опасность, были готовы пойти на это. Только бы хоть недолго побыть священнослужителями.

Чем объяснить такое желание? Ведь служба коэнов была не так привлекательна, как кажется. Например, им не был положен удел в Земле Израиля. Только духовная привилегия «воскурять воскурения» перед Всевышним выделяла их из всего народа. Корень желания быть коэном следует искать в Б‑жественном откровении на горе Синай, когда все евреи находились на уровне первосвященников. Вкусив это однажды, община Кораха была готова пойти на восстание, чтобы вернуть себе это положение.

Из этой истории можно извлечь двойной урок. С одной стороны, надо стремиться стать «священнослужителем», быть ближе к Всевышнему. Но с другой стороны, не следует восставать против порядка, который Он установил.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 11 июн 2013, 00:59 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА ХУКАТ * חקת I
(09.06.2013 – 15.06.2013)



Моше получил закон о «красной корове». Её пепел использовался для очищения тех, кто становился ритуально нечист от прикосновения к мёртвому.

После сорока лет странствий евреи пришли в пустыню Цин. Там умерла Мирьям. С её смертью изчез чудесный колодец, который сопровождал евреев в пустыне благодаря её заслугам. Народ стал страдать от жажды и начал роптать. Б‑г сказал Моше: «Возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду…» Моше ударил посохом по скале, вместо того, чтобы обратиться к скале. Из камня полилась вода, но Всевышний сказал Моше, что ни он, ни Аарон не войдут в Землю Израиля в наказание за то, что нарушили Его повеление.

Аарон умер на горе Ор. Его сын Элазар стал первосвященником.

Евреи вновь принялись роптать на Б‑га и Моше. На стан Израиля напали ядовитые змеи. Всевышний повелел Моше, чтобы он сделал медного зме́я и поместил его на высокий шест: «…и будет, всякий ужаленный, если взглянет на него, то останется жив».

Эморейские цари Сихон и Ог не позволили евреям пройти через их земли. Моше повёл народ в битву с царями, разбил их и овладел их землёй, лежащей к востоку от Иордана.


Во время сорокалетних скитаний в пустыне евреев защищали «облака славы» в заслугу Аарона. У них была вода из чудесного источника, который сопровождал их в пустыне, в заслугу Мирьям.

В главе «Хукат» рассказывается о смерти Мирьям. Евреи остались без воды. В очередной раз вспыхнуло недовольство народа. Перед Моше встала задача противостоять толпе, утратившей веру во всемогущество Б‑га. В заслугу Моше источник вернулся к народу.

Когда умер Аарон и евреев перестали защищать «облака славы», народ не выразил недовольства. На первый взгляд, это кажется непонятным. Ведь облака были столь же необходимы в пустыне, как и колодец: они охраняли евреев от палящего солнца и проливных дождей, от змей и скорпионов, они указывали дорогу. Почему же их исчезновение прошло совершенно спокойно?

Из комментариев наших мудрецов следует, что на самом деле евреев сопровождали облака двух типов. Одни охраняли людей и сглаживали им путь, а другие – «облака славы», назначение которых было показывать, что идёт народ, получивший Тору на горе Синай, заключивший союз с Б‑гом. После смерти Аарона исчезли облака только второго типа. И евреи не высказывали по этому поводу никакого недовольства, поскольку жизненно важные для них облака остались.

Мы знаем, что в заслугу Моше вернулся источник. Почему исчезли и не вернулись «облака славы»? Разве заслуги Моше не было достаточно для их возвращения?

Здесь проявляется существенное отличие Моше от Аарона и Мирьям. То, что стало достоянием евреев благодаря Аарону и Мирьям, было дано в награду за их добрые дела. После их смерти исчезли и эти вещи. А Моше заботился о своём народе как «Верный Пастух». То, что евреи получали благодаря ему, приходило не ради его заслуг, а в силу необходимости.

В этом причина того, что источник вернулся, а облака нет. Вода была жизненно необходима евреям в пустыне. И Моше, преданный руководитель народа, добился возвращения источника. В «облаках славы» такой нужды не было, они были лишь следствием заслуг Аарона. И после его смерти уже не оставалось оснований для того, чтобы облака сопровождали народ.

В этом выражается необыкновенное величие Моше как руководителя народа, присущее также главам еврейского народа во всех поколениях.

Рассказывается, что и после смерти Моше народ ещё 14 лет питался маном, оставленным этим великим вождём. В этом и состоит особенность главы поколения. Он заботится о материальном и духовном благополучии своего народа настолько, что и после его смерти это влияние продолжает распространяться.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 11 июн 2013, 00:59 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА ХУКАТ * חקת I
(09.06.2013 – 15.06.2013)



Моше получил закон о «красной корове». Её пепел использовался для очищения тех, кто становился ритуально нечист от прикосновения к мёртвому.

После сорока лет странствий евреи пришли в пустыню Цин. Там умерла Мирьям. С её смертью изчез чудесный колодец, который сопровождал евреев в пустыне благодаря её заслугам. Народ стал страдать от жажды и начал роптать. Б‑г сказал Моше: «Возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду…» Моше ударил посохом по скале, вместо того, чтобы обратиться к скале. Из камня полилась вода, но Всевышний сказал Моше, что ни он, ни Аарон не войдут в Землю Израиля в наказание за то, что нарушили Его повеление.

Аарон умер на горе Ор. Его сын Элазар стал первосвященником.

Евреи вновь принялись роптать на Б‑га и Моше. На стан Израиля напали ядовитые змеи. Всевышний повелел Моше, чтобы он сделал медного зме́я и поместил его на высокий шест: «…и будет, всякий ужаленный, если взглянет на него, то останется жив».

Эморейские цари Сихон и Ог не позволили евреям пройти через их земли. Моше повёл народ в битву с царями, разбил их и овладел их землёй, лежащей к востоку от Иордана.


Во время сорокалетних скитаний в пустыне евреев защищали «облака славы» в заслугу Аарона. У них была вода из чудесного источника, который сопровождал их в пустыне, в заслугу Мирьям.

В главе «Хукат» рассказывается о смерти Мирьям. Евреи остались без воды. В очередной раз вспыхнуло недовольство народа. Перед Моше встала задача противостоять толпе, утратившей веру во всемогущество Б‑га. В заслугу Моше источник вернулся к народу.

Когда умер Аарон и евреев перестали защищать «облака славы», народ не выразил недовольства. На первый взгляд, это кажется непонятным. Ведь облака были столь же необходимы в пустыне, как и колодец: они охраняли евреев от палящего солнца и проливных дождей, от змей и скорпионов, они указывали дорогу. Почему же их исчезновение прошло совершенно спокойно?

Из комментариев наших мудрецов следует, что на самом деле евреев сопровождали облака двух типов. Одни охраняли людей и сглаживали им путь, а другие – «облака славы», назначение которых было показывать, что идёт народ, получивший Тору на горе Синай, заключивший союз с Б‑гом. После смерти Аарона исчезли облака только второго типа. И евреи не высказывали по этому поводу никакого недовольства, поскольку жизненно важные для них облака остались.

Мы знаем, что в заслугу Моше вернулся источник. Почему исчезли и не вернулись «облака славы»? Разве заслуги Моше не было достаточно для их возвращения?

Здесь проявляется существенное отличие Моше от Аарона и Мирьям. То, что стало достоянием евреев благодаря Аарону и Мирьям, было дано в награду за их добрые дела. После их смерти исчезли и эти вещи. А Моше заботился о своём народе как «Верный Пастух». То, что евреи получали благодаря ему, приходило не ради его заслуг, а в силу необходимости.

В этом причина того, что источник вернулся, а облака нет. Вода была жизненно необходима евреям в пустыне. И Моше, преданный руководитель народа, добился возвращения источника. В «облаках славы» такой нужды не было, они были лишь следствием заслуг Аарона. И после его смерти уже не оставалось оснований для того, чтобы облака сопровождали народ.

В этом выражается необыкновенное величие Моше как руководителя народа, присущее также главам еврейского народа во всех поколениях.

Рассказывается, что и после смерти Моше народ ещё 14 лет питался маном, оставленным этим великим вождём. В этом и состоит особенность главы поколения. Он заботится о материальном и духовном благополучии своего народа настолько, что и после его смерти это влияние продолжает распространяться.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 18 июн 2013, 20:33 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА БАЛАК * בלק I
(16.06.2013 – 22.06.2013)


Балак, царь Моава, призвал к себе пророка Билама, чтобы тот проклял народ Израиля. Билак поехал к Балаку верхом на ослице. В пути ослица увидела ангела, который по велению Б‑га преградил путь Биламу, и отказалась его везти. Билам принялся бить ослицу. Произошло чудо: ослица стала говорить человеческим голосом – порицать Билама.

Трижды, с трёх разных мест Билам пытался проклясть народ Израиля, но всякий раз вместо этого из его уст исходили благословения. Кроме того, Билам предрёк конец дней и приход Машиаха.

Евреи стали прелюбодействовать с женщинами Моава и поклоняться их идолу Пеору. Один из знатных евреев на глазах у всех привёл мидьянскую принцессу в свой шатёр. Тогда Пинхас, сын Элазара, убил их обоих. После этого прекратился мор, начавшийся среди народа.


Период изгнания еврейского народа начался с разрушения Первого Храма и закончится с приходом Машиаха. Уже времена второго Храма названы изгнанием. В период изгнания окружающие народы ненавидят и притесняют еврейский народ. На первый взгляд, эти народы властвуют над евреями.

В главе «Балак» есть пророчество об этом времени: «Опустился он на колени, прилёг как лев – кто поднимет его?» Находясь в изгнании, народ Израиля «прилёг», «опустился на колени». Он не проявляет своей полной силы и мощи, а склонился и дремлет. В этих словах сущность изгнания.

Но и опустившийся на колени народ назван здесь «львом». Это означает, что его сила остаётся при нём, и «прилёг» он по собственной воле. Значит, даже во время изгнания у народов мира нет настоящей власти над народом Израиля.

Согласно еврейскому закону, невозможно быть хозяином льва. Лев не поддаётся приручению, ведь его природная мощь остаётся при нём. Ни у кого нет полной власти над ним.

Так и еврейский народ. По воле Всевышнего он оказался на коленях, но в чём это проявляется? Только в материальной сфере. Что касается Торы и исполнения заповедей, то никакое изгнание не может оказать на это влияния. Ничто на самом деле не может помешать еврейскому народу служить Всевышнему, исполнять Его волю.

Ребе Рашаб, пятый Любавический Ребе, после прихода большевиков к власти сказал: «Лишь тело еврея предано изгнанию и преследованию властей, но душа еврея не изгнана и властям не подчиняется. Мы должны провозгласить открыто: во всём, что касается веры, Торы, заповедей и еврейских обычаев, ни у каких внешних сил нет никакого влияния. И нет в мире такой силы, которая смогла бы это как-то изменить».

Иногда нам может казаться, что мир в состоянии подчинить «льва» – еврейский народ. Это ошибка, возможная в силу духовной тьмы изгнания. Но Всевышний время от времени раскрывает людям свет истины, показывает в явных чудесах своё могущество и силу избранного Им народа. И лежащий лев остаётся львом.


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Вечный Закон
 Сообщение Добавлено: 28 июн 2013, 01:12 
Не в сети

Зарегистрирован: 27 ноя 2010, 00:44
Сообщения: 3928
ГЛАВА ПИНХАС * פינחס I
(23.06.2013 – 29.06.2013)



В предыдущей главе рассказывается о том, как Пинхас, внук Аарона, «вступился» за Всевышнего: он убил Зимри (главу колена Шимона) и Косби (мидьянскую принцессу) в наказание за разврат и идолопоклонство. В этой главе говорится о награде, которую получил Пинхас. Во‑первых, Б‑г заключил с ним союз мира. Во‑вторых, Б‑г даровал ему священство. Изначально были помазаны для службы в Храме только Аарон и его сыновья – Элазар и Итамар. В дальнейшем священнослужение должно было распространиться на их потомков, которые родятся позже. Пинхас, сын Элазара и внук Аарона, родился раньше и не должен был стать священнослужителем. Но в награду за свой поступак он тоже получил право быть священнослужителем. Более того, впоследствии он стал первосвященником и первосвященниками были его потомки.

Моше и Элазар исчислили еврейский народ. Было насчитано 601 730 мужчин в возрасте от 20 до 60 лет. Моше получил указания о том, как надо разделить по жребию Святуя Землю между коленами и семействами Израиля.

Пять дочерей Цлофхада попросили Моше дать им удел их отца, который умер, не оставив сыновей. Б‑г принял их просьбу и дал законы о наследовании, которые включают в том числе и ситуацию с дочерьми Цлофхада.

Моше назначил Йеошуа своим преемником, который должен будет привести евреев в Землю Израиля.

Даются законы ежедневных жертвоприношений и дополнительных жертв, приносимых в Шабат, Рош‑Ходеш (новомесячье) и праздники.


Эта глава начинается с рассказа о том, какую награду получил Пинхас, который не потерпел осквернения имени Всевышнего и рисковал жизнью ради освящения Его имени.

Когда Зимри, глава колена Шимона, публично привёл в свой шатёр мидьянитянку, внук Аарона Пинхас увидел это, «взял копьё в руку свою, и пошёл за израильтянином в шатёр, и пронзил их обоих». Всевышний даровал ему награду и сказал при этом: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них…»

Зачем так подробно перечисляются предки Пинхаса? Раши объясняет: «О нём говорили неуважительно: "Посмотрите на этого внука Пути! Отец его матери откармливал тельцов для жертвоприношений идолам (его отец женился на дочери Путиэля, он же Итро), и он убил предводителя одного из колен Израиля!" Поэтому Писание указывает на его происхождение от Аарона».

Почему евреи так отнеслись к Пинхасу? Ведь они были свидетелями поступка Зимри, плакали при этом. Более того, они убедились в том, что после смерти Зимри в лагере Израиля прекратился мор, который начался из-за грехопадения евреев. И это благодаря Пинхасу! И ещё: почему евреи, желая унизить Пинхаса, упоминали о том, что его дед «выращивал тельцов для жертвоприношений идолам»? Не логичнее ли было вспомнить, что Итро в своё время сам был идолопоклонником?

Претензия евреев к Пинхасу заключалась в том, что именно он, единственный, поднялся и «возревновал» за Б‑га, хотя Зимри совершил грех в присутствии всей общины Израиля, её вождей и самого Моше. Противники Пинхаса уверяли, что его поступок объясняется не только «ревностью» за Б‑га, но и жестокостью, присущей ему по природе. Они упоминали, что его дед «выращивал тельцов для идолопоклонства», а это было проявлением крайней жестокости: несчастное животное откармливали самой лучшей едой, имея в виду затем зарезать, принести в жертву идолу. И Пинхас, по их мнению, должен был унаследовать это качество жестокости.

Поэтому Всевышний в своих словах подчеркнул: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна». Тем самым Он опроверг доводы о жестокости Пинхаса, которая якобы стала причиной его поступка. Наоборот, Пинхас унаследовал от Аарона главное качество – «стремящийся к миру и распространяющий любовь между спорящими». Пинхас совершил свой поступок, чтобы установить мир между народом Израиля и Б‑гом – «отвратил гнев Мой от сынов Израиля».

Таким образом Тора говорит нам, что ревностный и суровый поступок Пинхаса был продиктован именно его любовью и стремлением к миру. Именно его любовь к своему народу и к Творцу побудила его «возревновать за Б‑га» и устранить тем самым обвинителя Свыше, который угрожал евреям из‑за их греха.

Из этой истории можно извлечь урок. Когда в народе Израиля свирепствует духовный мор и находится еврей, «возревновавший за Б‑га», противостоящий тем, кто попирает Тору – не нужно приуменьшать значимость его поступков, искать им сторонние обоснования. Нам не дано знать, чем на самом деле движим человек. Но если мы видим действия правильные и справедливые, – их нужно поддержать. Ведь именно решительная «ревность за Б‑га» приносит настоящий мир, как сказано: «вот Я заключаю с ним Мой союз мира».


Вернуться к началу 
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 66 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Список форумов » Звёздный » Часовенка "Благослови, душа моя..."


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3

 
 

 
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
cron
Русская поддержка phpBB
Подписаться на рассылку
"ЭЗОТЕРИКА"